Что секс значит для меня?

Перед тем, как задуматься о выборе, все-таки поразмышляй: Что секс значит для меня? Любовь? Обязательство? Веселье? Что-то еще?
Остановись на минуту и подумай. Люди ищут определенные вещи, когда занимаются сексом, и у каждого разные ожидания. Некоторые хотят надежности, некоторые — близости, а некоторые — только физического удовольствия.
Обычно, ты получаешь больше, чем ожидала, когда решаешь быть сексуально активной. Иногда появляется чувство ненадежности или сомнение, иногда ты обеспокоена тем, что, возможно, забеременела или заразилась венерическим заболеванием или СПИДом. Это пугающие вещи, о которых следует задуматься.
Может, ты чувствуешь себя немного виноватой, когда занимаешься любовью с ним. Может, иногда ты ловишь себя на том, что сомневаешься, любит ли он тебя на самом деле. Возможно, после того, как ты оделась и пошла домой, ты находишь себя немного грустной, немного разочарованной и осознаешь, что что-то потеряла. Ты хочешь, чтобы он разговаривал с тобой больше, как тогда, когда вы впервые встретились. Ты смотришься в зеркало и думаешь, может ли весь мир понять, что ты уже не девственница. Ты хочешь знать, рассказывает ли он о тебе своим друзьям, хвастается или смеется. Ты думаешь, может было бы лучше подождать, сохранить дар самой себя для кого-то другого. Ты думаешь о своей брачной ночи, какой она будет, теперь, когда тайны больше нет.
Будь честной, испытывала ли ты когда-нибудь какое-либо из этих чувств, хотя бы на мгновение? Хотела ли ты когда-нибудь снова стать девственницей? Если ты ответила «да» на любой из этих вопросов, ты — не единственная.

Почему я чувствую себя растерянной?

Посмотри на это следующим образом. Возможно, ты любишь этого парня, и заниматься любовью кажется правильным и естественным для тебя. Возможно, когда ты сказала ему, что боишься, что забеременела, он крепко обнял тебя, или сказал, что женится на тебе, или оплатит аборт. Как ты себя чувствовала? Почувствовала ли ты, хотя бы на секунду, что решение, которое он предлагал тебе, было просто недостаточным. Ты почувствовала себя в западне, одинокой и с кучей проблем. Внезапно, занятие любовью совсем не кажется правильным или естественным. Это принесло тебе больше, чем ты ожидала.
Или, может быть, ты не влюблена. Возможно, секс это только то, что «произошло» с тобой. Легко стать одинокой, легко устать говорить «нет», легко поддаться любопытству и захотеть чего-то нового. Возможно, секс был подобно ловушке, в которую ты случайно попала, и того, кто был с тобой, теперь нет рядом. Вместе с другими смешанными чувствами, которые пришли с сексом, ты, наверное, почувствовала удивление, что такой простой акт мог означать настолько больше, чем ты ожидала. Он почти начал новую жизнь.

Твой выбор

Настало время сделать свой выбор. Ты можешь продолжить заниматься сексом, игнорировать все надоевшие вопросы и волнения, и рисковать следующим Страхом. Или, ты можешь остановиться, просто «хранить» себя. У тебя есть уйма времени, фактически вся твоя жизнь, но если ты выберешь не останавливаться, в следующий раз Страх запросто может стать реальностью. Ты слышала, как прекрасен должен быть секс, даже если ты игнорируешь такие обязательства, как брак, но стоит ли это той цены, которую ты заплатила?
Никто не говорит тебе, что остановиться будет легко. Иногда это может означать потерю какого-то особого человека, ты можешь не получить приглашение на следующее свидание. Это значит, сохранять свою голову ясной и помнить прошлые дни Страха.

Какова же награда?

Спокойствие ума. Знание того, что парень, который говорит, что согласен с твоим решением не заниматься сексом — действительно заботится о тебе, и он с тобой не из-за того, что ты можешь дать ему в сексуальном плане. Нет больше неприятных, дорогих, неудобных, неэффективных, или крайне опасных, контрацептивов. Нет больше Страхов. Нет больше скрытых чувств потери. Только спокойствие ума.
Задумайся об этом. Подумай о себе и о том, чего ты стоишь. Если мысль о спокойствии ума привлекает тебя, поговори с тем, кто дал тебе эту брошюру, или с группой, чье название указано в конце брошюры. Есть много хороших людей, которые хотят помочь тебе сформировать твое будущее. Они понимают, как тяжело устоять в мире, где тебя со всех сторон призывают к сексу. Они знают, как тяжело меняться. Они даже понимают, как ты себя сейчас чувствуешь. Они могут поговорить с тобой, как женщины с женщиной, об одном из самых важных выборов, который ты можешь сделать.
Пожалуйста, найди время и подумай об этом.

«Центр поддержки женщин»

Появление на свет сиамских близнецов всегда представляло собой проблему всеобщего интереса. В прошлом веке рождение таких детей часто воспринималось как нечто сверхъестественное. Такие события трактовались по-разному: как благословение или проклятие, знамение будущего или, как наказание за провинности в прошлом. В наше просвещенное время, интерес к человеческой жизни выходит на первый план в заголовках газет, статьях, он также обсуждается среди представителей судебных органов, которые публично высказывают свои отличные от общественности мнения. В средствах массовой информации мы видим смешанные чувства: сочетание потрясения, отвращения и сочувствия к тем семьям, где развернулась подобного рода драма.
А как христианство смотрит на данную проблему? Что конкретно оно может сказать по этому вопросу? С христианской точки зрения, это, во- первых, трагедия для самих близнецов и их родителей. Эти дети ни в коем случае не являются причудливыми экспонатами на выставке всеобщего обозрения или живым предметом витиеватых, легальных, философских и теологических обсуждений. Эти дети из той же плоти и крови, как и все мы. Это люди, к которым мы должны относиться с любовью, уважением и заботой. Это прекрасное творение, у которого просто больше недостатков, чем у нас. Более того, это несчастные жизни, которые почти неизбежно обречены на смерть в течение нескольких недель или месяцев. Итак, мы, как христиане, в первую очередь должны оберегать честь, хранить конфиденциальность и проявить сострадание к такой семье.

Во-вторых, христианство указывает на некую неоднозначность в современных медицинских технологиях. С одной стороны мы пользуемся случаем и отмечаем выдающиеся достижения в области сложнейшей реконструктивной хирургии, которая увеличивает продолжительность жизни. В то же самое время мы признаем, что такого рода операции могут оказаться вредными и даже привести к разрушительным последствиям. Смерть в христианстве – это не самая ужасная трагедия. А вот обезглавливание и разделение на части живого ребенка во имя медицины может быть худшим решением проблемы, по сравнению с качественной паллиативной и симптоматической помощью, которую врачи обязуются оказать таким детям. Для судебных органов насильственное хирургическое вмешательство в жизнь близнецов против воли их родителей считается безнравственным. С христианской точки зрения смерть, хоть это всегда несчастье, но в определенных обстоятельствах она может быть проявлением милосердия и даже некого рода исцеления. Парадоксально, но именно наше уважение к жизни может дать нам силы отказаться от вмешательства медицинских технологий в жизнь детей.

Перевод — Елена Корнеева (опубликовано в Triple Helix)

Гарет Пейн, Джеймс Томлинсон (Christian Medical Fellowship, UK)

Что такое целомудрие

Сексуальное влечение — это хорошая вещь. Она позволяет мужу и жене учавствовать с Богом в величайшем акте творения — создании нового человека, с душой, которая будет вечна. Но, подобно всякой хорошей вещи, секс имеет свое место. Это место в браке. Подходящее место секса ограждается целомудрием.
Целомудрие это сила, которая дает нам возможность распоряжаться нашей сексуальностью для нашего собственного величайшего блага и блага общества. Целомудрие также является духовной энергией, которая помогает разорвать узы эгоистичности. Эта добродетель выражается многими способами — через самоконтроль, через целостное и чистое отношение к другим и самим себе. Она выражается умением ценить скромность и развитием эмоционального самоконтроля и контроля воли. Целомудрие выражается любовью к другим личностям, а не только к их телам.
Почему мы нуждаемся в такой силе, называемой целомудрием? Почему? Потому что мы подвергаемся искушению выбрать безнравственный секс. Мы постоянно соблазняемся использовать других и самих себя как объекты, а не как личности. Эта склонность — результат греха в человеческой расе. Некоторыми неправильными видами использования секса являются: блуд (секс вне брака), мастурбация, гомосексуализм, нарушение супружеской верности и половой акт с использованием контрацептивов или стерилизации. Наше физическое желание секса — хорошая вещь, данная Богом для продолжения человеческого рода, но мы склонны позволять непристойным желаниям свободно властвовать над нами. Грех оскорбляет Бога, и, в конце концов, наносит вред нам, и мы должны вести борьбу против него.

Божья воля

Существует множество причин, по которым люди должны оставаться целомудренными и чистыми. Например, болезни, передающиеся половым путем, широко распространяются, не говоря уже о беременности в школьном возрасте. Психологические расстройства, проблемы во взаимоотношениях и чувство вины за безнравственный секс беспокоят многих. Но лучший повод для целомудрия это то, что оно является частью божественного плана для секса. Бог создал вас быть счастливыми с Ним сейчас и в вечности на Небесах. Поэтому, было бы разумно жить согласно Его воле. Это похоже на вождение автомобиля согласно правилам дорожного движения: если вы следуете по Божьему пути, вы будете счастливы. Если вы ослушаетесь Его, вы будете страдать.
Христиане всегда настаивали на целомудренном, непорочном поведении. Библия говорит: «бегайте блуда (1Кор 6, 18). Также сказано: «Ибо воля Божия, есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести.» (1Фес 4, 3-4).
Добрачный секс греховен, но насколько? Библия утверждает, что «дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота,…поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал 5, 19-21). Этот отрывок говорит нам, что мы можем отправить себя в ад из-за сексуальных грехов, если мы умрём без раскаяния.
В 1975 году в Декларации по Определённым Вопросам, Касающихся Сексуальной Этики, Ватикан сказал: «Использование сексуальной функции имеет истинное значение и высокую нравственность только в истинном браке.» В этом же документе нам говорится, что не достаточно только сказать, что мы за Бога в каком-то общем смысле. Он учит, что мы можем грешить смертельно через наши личные поступки. Как гласит старое высказывание: «Поступки говорят громче, чем слова».

Почему?

Библия учит нас, что сексуальные отношения морально ошибочны вне брака, но почему? Это вопрос честности. По своей природе, супружеский акт позволяет оглянуться назад, к вашему венчанию и помогает возобновлять вашу клятву на всю жизнь в любви. Это означает, что сначала вы заключаете завет брака на всю жизнь, чтобы потом совершить истинное и символическое обновление вашего брачного соглашения.
Тем не менее, секс вне брака представляет себя тем, чем не является. Он нечестен. Там нет завета, который надо обновлять. Это помогает объяснить, почему так много людей чувствуют себя так ужасно после того, как они совершили грех блуда — они знают, что нечестны сами с собой и со своими сексуальными партнёрами, а также с Богом.

Помощь с небес

Как можно направить сексуальную энергию по благотворному и святому пути? Во-первых, признать, что сила быть целомудренным исходит не от вас. Она исходит от Бога. Сексуальная чистота возможна только благодаря спасительной силе, которая исходит от Иисуса Христа. Христос является и Богом и человеком, и сейчас и когда Он ходил по земле. Он учил нас просить обо всех своих нуждах. Его помощь зовётся благодатью. Он даёт тебе эту благодать, если хочешь и просишь о ней.
Используйте особый Божий путь оказания помощи через частое принятие таинства Покаяния и Святого Причастия. К тому же, ведете ли вы ежедневную молитвенную жизнь? Если нет, начните сейчас! Это великие пути благодати для поддержания сексуальной чистоты.
Папа Иоанн Павел II отметил, что на протяжении истории были времена, когда было тяжело быть христианином. Наше — одно из таких времен. Но не этот ли вызов делает выбор за Христа таким привлекательным. Трудности требуют мужества, а мужество — это благородная вещь. И все же, несмотря на трудности, христиане сегодня находят много причин для смеха и песен. Их опыт учит нас, что радость является результатом жертвоприношения, когда оно совершается ради любви Христа, который сказал нам на Тайной Вечере: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.» (Ин 15,11)

Ваша роль

Вы также должны исполнить свою роль. Контролируйте свои мысли. Воображение часто является «полем боя разума». Глаз может быть окном в непристойные мысли, берите под стражу ваши глаза. Библия гласит: «… что чисто, что любезно … о том помышляйте» (Фил 4,8)
Когда вы соблазнены прекрасным молодым человеком или женщиной, молитесь. «Спасибо Тебе, Боже, что создал такую привлекательную личность. Помоги мне воспринимать ее\его как Твое творение, а не как сексуальный объект.» Здесь может помочь хороший выбор относительно вопросов сексуальности. Выбирайте друзей с осторожностью. Занимайтесь полезной деятельностью. Занимайтесь спортом. Избегайте сквернословия. Одевайтесь скромно. Смешивание выпивки и свиданий опасно для молодежи. Общайтесь в группах. Не становитесь женихом и невестой пока вы не готовы к браку; это может привести к большому соблазну.
Множество музыки, телевидения и фильмов создают в нашем воображении обманчивую картину романтичной любви, которая часто влечет к вожделению. Также нужно избегать музыки в стиле «heavy metal» и вульгарные видеофильмы. Большинство из того, что показывают на экране, не более, чем внебрачные связи и измены, показанные таким образом, чтобы воспламенить в вас похоть. Поэтому, не смотрите эротические фильмы и любые другие, которые, по вашему мнению, вызывают сексуальное возбуждение.
Когда приходит время выразить привязанность, вас ставит в тупик вопрос: «Как далеко я могу зайти?» Отдаться страсти — худшая подготовка к браку, и многие замужние женщины сегодня горько жалуются на своих мужей, так и не научившихся выражать любовь и привязанность вне спальни. Для одинокого человека проблемы начинаются, когда ограничительная линия передвигается все ближе и ближе к опасной точке. Лучшие консультанты считают, что простого поцелуя достаточно. Научитесь выражать словами и оказывать несексуальные знаки привязанности, и простой прощальный поцелуй будет значить намного больше.

Люди чистоты

Много прекрасных мужчин и женщин прошлого и настоящего дают нам хорошие примеры сексуального самоконтроля. Св. Августин, упомянутый ранее, избрал жизнь в целибате — сексуальном воздержании для Царствия Божьего, тогда же, когда он принял Иисуса Христа в свою жизнь.
Другой пример, Иосиф в Ветхом Завете. Книга Бытия объясняет, как он преодолел сексуальные домогательства жены фараона. Иосиф, рассказывает нам Библия, был хорошего телосложения и красив. Жена фараона посмотрела на него с вожделением и сказала: «Спи со мною». Но он отказался и сказал: «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт 39,9)
В начале этого столетия 12-летняя итальянская девушка, Мария Горетти, которая жила в лагере переселенцев, страдала и умерла ради сохранения непорочности. Однажды, когда она была дома, она поверглась нападению 19-летнего мужчины, Алессандро Серенелли. Он угрожал убить ее, если она не удовлетворит его аморальные домогательства. Но она оставалась твердой: «Это грех, Алессандро. Ты попадешь в ад.» Алессандро пришел в безумную ярость и нанес ей 14 ударов ножом.
На следующий день, когда Мария лежала, умирая, в госпитале, священник рассказал ей как Иисус простил своих убийц. Мария сказала: «Я тоже прощаю Алессандро и хочу, чтобы когда-нибудь он присоединился ко мне на небесах.» Годы спустя Мария была канонизирована.
В наше время, Мисс Америка 1984, Шарлен Веллс, объяснила, когда ее спросили о добрачном сексе: «Брак очень важен для меня и я берегу себя… Так часто девушки думают: «Я делаю это, чтобы понравится ему», но позже они чувствуют себя ужасно, особенно когда он сбегает с другой девушкой».
Другая современная королева красоты, Тара Холанд, которая царствовала как Мисс Америка 1997, публично выступала за целомудрие и сексуальную чистоту до брака, несмотря на открытую атаку в прессе на ее «старомодность» и «устаревшие» взгляды. Она с гордостью оставалась девственницей до своего венчания в 1998 году.
В то время как большинство профессиональных спортсменов перестали быть образцами для подражания, звезда НБА А.С. Грин не был смущен своим посвящением сексуальной чистоте до брака. Он основал свою собственную организацию по молодежным программам, и особое ударение в его работе ставится на поощрении подростков оставаться целомудренными. Он объяснил, что не стесняется быть девственником.
«Я слышу разговоры по углам о последних сексуальных победах, но я не позволяю им ослабить мое решение оставаться сексуально чистым», — говорит он. «Мой выбор — следовать Божьему установлению, и я рассказываю о моей позиции членам моей команды.»
«Фил 4,13 говорит мне, что я «все могу в укрепляющем меня (Иисусе) Христе», и я принял этот стих близко к сердцу», — говорит он. «Бог также обещал, что ни одно искушение не будет слишком большим.»
Итак, как же Грин остается сексуально чистым? «Легко», — отвечает он. «Во-первых, я уважаю себя и женщин, с которыми я встречаюсь. Я стараюсь не останавливаться на праздных мыслях, которые могут привести к искушениям.»
«У меня есть определенные меры предосторожности, такие как не оставаться один-на-один с женщиной… Я знаю, что для меня приготовлено нечто лучшее, если я подожду.»

Начните заново

Вы совершили сексуальный грех? Первое, что нужно сделать — это раскаяться. Алессандро Саренелли, который убил Св. Марию Горетти, исповедал свой грех и сказал: «Я должен загладить вину… Я согрешил глубоко, но я чувствую уверенность в спасении.» Он также сказал: «Старайтесь не смотреть на безнравственные вещи и избегайте всех опасных ситуаций, могущих привести ко греху.»
Чтобы вновь приобрести целомудрие, вы должны радикально изменить свой стиль жизни. Полностью порвите со своим сексуальным партнером. Держитесь в отдалении от тех, с кем вы грешили. Заведите новых друзей. Вы можете почувствовать, что воздерживаться от секса невозможно. Св. Августин думал, что никогда не сможет жить без объятий женщины. Но он обнаружил, что с Божьей помощью смог сделать это.
Старая сексуальная привычка похожа на разъяренного быка. Она должна быть подчинена контролю разума и воли. Могут пройти месяцы или даже годы, пока это рабство ослабеет. Продолжайте усилия каждый день. Не падайте духом. Сам факт того, что вы пытаетесь — есть знак Божьей благодати в действии.

Кто несет ответственность?

По традиции, девушка была тем, кто должен был сказать «нет» на приставания молодого человека. Сегодня юноши часто должны защищать свою девственность от принуждения девушки. Справедливости ради следует отметить, что и те и другие ответственны за то, что они делают. Целомудрие — добродетель и юношей и девушек.
Некоторые люди могут сказать вам, что «ответственный секс» тот, в котором используется контрацепция. Разве это не просто плохое оправдание? Избегание беременности во время совершения греха — не ответственный секс. Сексуальные отношения вне брака — это блуд — смертный грех, с контрацепцией или без нее. Истинная ответственность для одинокого человека означает сказать «нет» сексу в любом виде.
Люди могут жаловаться на церковные «запрещающие» правила о сексе. Но эти правила отражают великое значение секса и любви. Правила о сексе, на самом деле, положительное повеление любить, согласно плану божественного предназначения секса. Настоящий вопрос, который нужно задать, не «насколько страстное поведение меня не подведет?», но «как я могу любить Бога и других людей лучше всего с силою сексуальной чистоты?»

Что все это значит?

Целомудрие — это Божья воля для тебя. Секс — это хорошая вещь, но только в браке, где он символизирует крепость брачного союза.
Целомудрие возможно только с Божьей помощью, называющейся благодатью. Мы должны сотрудничать с этой благодатью, приняв решение оставаться целомудренными. Те, кто оступился, могут покаяться, получить прощение от Бога и вести хорошую и святую жизнь. В конечном счете, целомудрие помогает нам на нашем пути к счастью и в этой жизни и на небесах, в вечности с Богом.
В 1984 году, Папа Иоанн Павел II, обращаясь к молодежи, сказал: «Вступайте в ряды тех, кто не желает принижать свое тело до уровня объекта. Уважайте свое тело. Оно часть вашего человеческого естества, оно храм Святого Духа. Оно принадлежит вам, потому что было дано вам Богом… «Прославляйте Бога в вашем теле!» (1Кор 6,20)».
В Библии Св. Павел говорит нам, что мы должны жить христианской жизнью так, как спортсмены соревнуются в борьбе за венок. «Атлеты отказывают себе во всем. Они делают это, чтобы получить венок из листьев, которые вянут, а мы для венца нетленного» (1 Кор 9,25).

«ЦЕНТР ПОДДЕРЖКИ ЖЕНЩИН». СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ ПРОГРАММА ПРИМОРСКОГО ОТДЕЛЕНИЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ОРГАНИЗАЦИИ «КАРИТАС» 

Проблема диагностики одержимости и ее отличия от психических заболеваний чрезвычайно актуальна и сложна. Неосведомленность в этом вопросе приносит большой вред человеку, имеющему те или иные духовные или душевные проблемы, а иногда может иметь трагический исход. В моей медицинской и душепопечительской практике я столкнулся с тем, что служители в церквях и врачи плохо ориентируются в этой проблеме. Мне вспоминается несколько ярких примеров, которые хорошо иллюстрируют эту ситуацию. Во время строительства одной из церквей в Киевской области, мастер стройки получил черепно-мозговую травму, после чего у него периодически отмечались нарушения сознания и судорожные припадки. Служители церкви, считая это одержимостью, в течение нескольких дней молились над этим больным, однако, состояние этого человека продолжало ухудшаться, и его забрали в больницу. Там провели лечение и через две недели выписали, после этого болезненные явления исчезли. Второй случай. В одной из церквей города Киева пациентке, страдающей эпилепсией и принимавшей длительное время (в течение 10 лет) противосудорожные препараты, дьякон церкви, считая ее состояние одержимостью, порекомендовал ей не принимать лекарство и принять крещение, что она и сделала. Через несколько дней в церкви во время богослужения у сестры развилась серия припадков, пришлось срочно забирать ее в реанимацию, чтобы спасти жизнь.

С другой стороны, неверующие врачи не знают, что такое одержимость, теряются в таких ситуациях при постановке диагноза и не могут оказать помощь этим людям. И еще важный аспект проблемы – это гипердиагностика одержимости. Особенно, это касается харизматических церквей. Очень часто одержимыми считают пациентов, страдающих эпилепсией, шизофренией, а также истерией. Такой подход к диагностике наносит духовный и психологический ущерб пациентам. И больные с психической патологией не получают адекватной медицинской помощи.

Причины роста одержимости

Видный американский христианский психиатр Вильям Вильсон различает четыре формы духовных заболеваний:

1. Не рожденный свыше человек.
2. Греховные состояния: преступники, алкоголики, наркоманы, проститутки.
3. Религиозный фанатизм.
4. Одержимость и оккультная обремененность.

Всю эту духовную патологию объединяет то, что грех контролирует их духовное и душевное состояние. Эти формы отличаются степенью зависимости от греха. Грехопадение наших прародителей породило синдром духовной боли (глава 3 книги Бытия описывает возникновение страха, вины, обиды). Таким образом, человек потерял мир с Богом, людьми и собой. Освобождение от греховной зависимости возможно только в том случае, если человек раскаивается в своих грехах и принимает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем. Когда Господь входит в сердце человека, он обретает плод Духа Святого (Гал.5:22-23) и вследствие этого у него появляется мир с Богом, людьми и самим собой.

В последние годы отмечается увеличение количества лиц с одержимостью и оккультной обремененностью по следующим причинам:

1. Духовный вакуум, возникший в пост тоталитарной стране, заполняемый сейчас экстрасенсами, колдунами, биоэнерготерапевтами, астрологами, валеологами и другими эзотерическими служителями.
2. Кино-, телевизионная продукция, периодические издания, насыщенные садизмом, астрологией, порнографией.
3. Большое увлечение молодежи рок- музыкой и сатанинский роком, агрессивными компьютерными играми.
4. Расширение влияния движения «Новый век», в частности, внедрение уроков валеологии в школах.
5. Увеличение количества сатанинских церквей.
6. Значительное увеличение численности пациентов с алкогольной и наркотической зависимостью.
7. Увлечение различными медитативными практиками, вводящими в трансовое состояние.

Священное писание нам указывает связь возникновения одержимости с идолопоклонством (язычеством). Второзаконие 32:17:»Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали».

Изгнания бесов происходили в местности, где было большое влияние язычества. Большинство случаев изгнания бесов происходило в Галилее. К Иисусу приходили одержимые из Сирии, Десятиградия, Тира и Сидона, Заиорданья. Миссионеры указывают нам на большое количество одержимых в Индии и Китае, африканских странах, где, как известно, много языческих культов.
Библия говорит нам о связи оккультных занятий с одержимостью.

В Деяниях 16:16: «Случилось, что когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим».

Сатанинские секты часто приводят к одержимости.

Одержимость происходит в том случае, когда человек сам к этому расположен или к этому стремится. Поэтому, не правы те, которые говорят, что могут подчинить человека сходу, хочет он этого или нет. Евангелие от Матф. 12:43-45 подтверждает это. «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя и не находит, тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И придя, находит его незанятым, выметенным и убранным, тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя и, войдя, живут там. И бывает для человека того, последний хуже первого».

Оккультная обремененность и одержимость может передаваться по наследству. В Евангелии говорится, что одержимые могут быть и дети,например, в Евангелии от Матфея 7:17 и Евангелии от Марка 26:30. Курт Кох в книге «Оккультизм и душепопечение» приводит разные примеры родовых проклятий.

Различие одержимости и оккультной обремененности

Евангелие упоминает четыре различных слова для описания состояния одержимости и оккультной обремененности:
1. Человек, имеющий беса.
2. Человек с нечистым духом.
3. Одержимый.
Описание этих трех вариантов аналогичны, т.е. это – собственно одержимость. Такие описания имеются от Матф. 11:18, Марка 3:30, Луки 4:33, Иоанна 8:7, Луки 8:36, Марка 5:2.
4. Описание обремененности нечистым духом встречается в Библии лишь дважды — в Деяниях 5:16 и у Луки 6:18 (по греч. охлоуменоуз). Лука пишет: «Которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждующие от нечистых духов, и исцелялись, т.е. можно считать, что обремененность — это меньшая степень одержимости. Греки в обиходной речи это слово применяют для обозначения неприятностей или досады, доставляемой кем-то или чем-то. Борис Зудерман на этом основании разделяет основные признаки одержимости и оккультной обремененности.

Аналогичную дифференциацию известный американский евангелист Том Маршалл в своей книге «Библейские основы исцеляющего служения» предлагает различать формы демонической зависимости. В Писании,— считает он,— указывается на существование двух видов демонической тирании. Первая – внутренняя, называемая одержимостью, вторая – внешняя, именуемая собственно зависимостью или рабством.

Существуют отличия а проявлениях одержимости и оккультной обремененности. При одержимости сатана имеет право на всего человека. Одержимость бывает только у невозрожденных людей. Злые духи живут внутри человека. Сатана правит волей, разумом и эмоциями человека, полностью блокирует волю, управляет телом человека. Это как бы вторая личность или несколько личностей в человеке. Человек, как правило, не осознает свое состояние, и не стремится освободиться от сатанинской зависимости. При оккультной обремененности сатана имеет право на «часть» личности человека, злые духи находятся не внутри, а как бы окружают человека. Оккультную обремененность могут испытывать как возрожденные, так и не возрожденные люди. В этом случае воля человека блокируется не полностью. Человек способен осознавать свое состояние и желать освободиться от зависимости.

При одержимости и оккультной обремененности различают основные и дополнительные (факультативные) симптомы. К основным симптомам относятся духовные признаки, к дополнительным – психопатологические и соматические (телесные). Для постановки диагноза одержимости и оккультной обремененности основные симптомы являются ключевыми.

В своей душе попечительской практике основные духовные симптомы я разделяю на три подуровня:

1. Собственно духовные.
2. Духовно-душевные.
3. Духовно-экстрасенсорные.

Основные симптомы одержимости следующие:

1. Собственно духовные – одержимые проявляют сопротивление божественному. Часто они не могут войти в церковь, богохульствуют, проклинают, выражают ненависть ко всему христианскому, могут проявить негодование, когда происходят религиозные обряды и церемонии. Евангелие от Марка 1:23 – 26 описывается такой случай: « В синагоге их был человек одержимый духом нечистым и вскричал: «Оставь! Что тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю тебя, кто Ты,— Святой Божий. Но Иисус запретил ему, говоря: »Замолчи и выйди из него». Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него». Отмечается беспокойство при слышании Слова Божьего. Марка 1:23.

2. Духовно — душевные. Сатана использует душу и тело человека, чтобы выразить себя. Личность одержимого ставится в подчинение чуждой ему личности. Окружающие могут увидеть искаженное злобной гримасой лицо одержимого, услышать измененный голос или голоса. Женщины говорят мужским голосом, а мужчины – женским. Мышление и речь одержимого, как правило, логические. Одержимые могут устраивать дискуссии с верующими людьми, проявляя при этом хорошее знание Слова Божьего.

При наличии каких – либо психопатологических нарушений (эмоциональное расстройство, психомоторное возбуждение) обязателен признак насильственности, который проявляется в возникновении чуждых человеку мыслей. В психиатрии это носит название синдром психического автоматизма. Бесовское докучительство проявляется нарушением сна. Во время сна человек ощущает темный предмет, который придавливает, душит. Иногда такие люди видят гномиков, чертиков.

Поведение при выходе злой силы: судороги, крик, катание по полу, потеря сознания. При выходе злых духов испытывают облегчение. Марка 1:26.

3. Духовно- экстрасенсорные. Как правило, одержимые обладают сверхъестественными знаниями о прошлых или будущих событиях. Яркий пример – прорицательница Ванга из Болгарии, которая, без всякого сомнения, была одержима. Нередко одержимость сопровождается такими явлениями, как телекинез и полтергейст.

Дополнительные симптомы являются не обязательными. Их роль в постановке диагноза важна только тогда, когда они сочетаются с основными симптомами. Если духовных симптомов нет, то это психическое заболевание, а не одержимость.

Дополнительные симптомы при одержимости могут проявляться психопатологическими нарушениями. Психопатология выражается эмоциональными нарушениями, психомоторным возбуждением, агрессией и аутоагрессией, алкоголизмом и наркоманией, сексуальными нарушениями и судорожными припадками и другими нарушениями психической деятельности.
К дополнительным симптомам относятся соматические (телесные) признаки. Одержимость может сопровождаться глухотой, немотой, зловонием изо рта. У одержимых личностей часто отмечается наличие различных опухолей, нередко отмечается большая сила и выносливость.

Признаки оккультной обремененности:

При оккультной обремененности отмечается наличие основных и дополнительных симптомов. К основным, как и при одержимости, относятся духовные признаки. И деление духовных признаков таково же, как и для предыдущей духовной патологии. Собственно духовные признаки при оккультной обремененности проявляются в противодействии божественному. При этой патологии возможно скрытое противодействие божественному, т.е. такие люди формально посещают церковь, но молитва истинно верующих христиан выявляет их скрытое богопротивление. Хорошо известно, что экстрасенсы и гипнотизеры становятся совершенно неэффективными, во время молитвы верующих в их присутствии. У оккультно обремененных часто отмечается богохульство, упрямое неверие, богохульные мысли. У верующих людей возможно возникновение оккультной обремененности, что сопровождается остановкой в развитии духовной жизни и отмечается неуверенность в спасении или же духовное высокомерие.

У оккультно-обремененных отмечается тяга ко всяким изотерическим явлениям: они приобретают литературу оккультного плана, различные предметы оккультного содержания, часто посещают семинары, конференции, которые проводимые экстрасенсами, биоэнерготерапевтами, колдунами. Также как и при одержимости, духовно – душевные симптомы проявляются в разной степени выраженности психопатологическими нарушениями. Они сопровождаются оттенком насильственности, «сделанности». При оккультной обремененности очень часто отмечаются признаки бесовского докучительства. У женщин, особенно одиноких, отмечаются контакты с сексуальными духами. В литературе эти духи именуются инкубусами.

Духовно-экстрасенсорные способности оккультно-зависимых людей говорят о прямом общении со злыми духами.

Дополнительные (факультативные) симптомы аналогичны таким же при одержимости.

Одержимость и оккультную обременённость чаще всего путают с шизофренией, эпилепсией, истерией, так как при этих заболеваниях наблюдаются психомоторные возбуждения, нарушение восприятия, эмоциональной и волевой сферы. Кардинальным отличием этих заболеваний от одержимости является отсутствие духовных симптомов при этих состояниях. При психических заболеваниях отмечаются специфические изменения личности, характерные для каждой из форм психической патологии. Без всякого сомнения, дифференциальная диагностика психических и духовных заболеваний, бывает не такой простой. Возникает необходимость создания центров духовной и медицинской помощи. Центр медицинской духовной и социальной помощи для оказания адекватной диагностики и реабилитации имеющих духовные и психические нарушения, создан в Киеве при миссионерском обществе «Свет на Востоке».

Опыт совместной работы пасторов, душепопечителей, христианских психиатров и психологов показывает значительную эффективность такого совместного служения, особенно для пациентов, имеющих оккультную зависимость.

Для иллюстрации приведу пример одержимости. В Киевский центр медицинской духовной и социальной помощи обратилась пациентка 54 лет, жительница Киевской области. В течение года на фоне климакса появились невротические явления. Она обратилась к психотерапевту-гипнотизёру. После нескольких сеансов гипноза состояние улучшилось, однако, через несколько месяцев состояние ухудшилось. Она решила обратиться к бабке-колдунье, которая облегчила её состояние, но через несколько дней появилось подавленное настроение, сменившееся маниакальным. При этом отмечалось явление насильственного смеха. Одновременно заметила, что в окно ее квартиры влетело непонятное чёрное существо, которое оставило след на стене. Затем появился стук по батареям, стенам. Двигалась мебель. Ложась на кровать, чувствовала, что кровать движется, что-то подбрасывает женщину вверх. Появился противный гнусавый мужской голос, который говорил с ней из живота. Начала видеть двух чёрненьких существ, типа чёртиков. Ночью эти чёртики с ней сожительствовали. Один держал за ноги, а другой насиловал. Поняла, что происходит что-то сверхъестественное, и решила пойти в православную церковь. Однако не могла подняться с постели несколько дней. Когда пошла в церковь, долго не могла её найти. Нашла и во время молитвы священника ее начало выгибать дугой, особенно, когда подносили крест, из живота доносился чужой хриплый голос. Несколько раз она приходила в церковь, но не помогало. Сверхъестественные явления не оставляли ее. Однажды дома она почувствовала, что какая-то сила начала кружить ее по квартире. Несколько часов она кружилась, как юла. Потом зацепилась за твердый предмет и поломала ногу. Пациентка продолжала обращаться к бабкам, которые на время облегчали её состояние, но всё возвращалось вновь через некоторое время.
Длительное совместное служение пасторов, душепопечителей Центра медицинской духовной и социальной помощи, а также духовная поддержка поместной баптистской церкви позволило пациентке освободиться от одержимости.

Введение

Зигмунд Фрейд создал свою модель личности, основанную на явлении «бессознательного» в человеке. Его трактовка этого явления, правда, была далека от традиционного научного подхода. И после Фрейда строгая наука не приняла его психоанализа, выходящего за пределы научной методологии. Тем не менее во второй половине XX века мир пережил беспрецедентную нравственную катастрофу, которую чаще называют сексуальной революцией. Теоретической основой этих смещений в области традиционной морали, бесспорно, послужил фрейдизм.
Христианскую аскетику с психоанализом, если так можно выразиться, роднит то, что в обоих случаях приходится иметь дело с личностным опытом. Такого рода опыт всегда уникален и неповторим, а потому он не отвечает требованиям научного опыта, главное условие которого – его точная воспроизводимость. На этом, собственно, и кончается их сходство. Между тем их глубочайшее различие касается прежде всего модели личности, то есть того, как в психоанализе и в христианской патристике понимается психика человека. Касаются их различия также главных целей и, соответственно, методов, которыми эти цели достигаются.

От триадологии к антропологии

Справедливости ради следует заметить, что различия в мироощущении христианского Востока и Запада восходят еще к ранневизантийским временам. В то время как греческий Восток оттачивал формулировки и понятия, выражающие Откровение, латинский Запад принимал их готовыми, в основном пассивно, иногда не без сопротивления. На Западе благодаря Блаженному Августину (353-430) возник собственный богословский синтез, в некоторых деталях обедняющий систему мышления восточной патристики. Между Римом и Византией наметились разногласия и в пневматологии, и в понимании первородного греха и Искупления. Но корень их находился в различно трактуемой антропологии – понимании устроения человека. Запад так до конца и не воспринял понятие личности, созданное на основе христианского Откровения каппадокийскими учителями Василием Великим (329-379), Григорием Богословом (330-390), Григорием Нисским (335-394). Западное понятие индивида оказалось нетождественным восточному понятию личности.
В чем же суть антропологии восточной патристики? Лучший путь для ее выявления состоит, пожалуй, в сравнении восточного понимания устроения человека с западным. Именно этим путем пошел крупный православный богослов современности В. Н. Лосский. Здесь следует учитывать, что антропология восточных святых отцов коренится в учении о Святой Троице. И здесь есть еще одно важное отличие: если восточная логика от представлений о Боге ведет к пониманию устроения человека, то западная, августиновская логика, наоборот, от антропологических моделей приходит к пониманию Бога.
Понятие личности отцами каппадокийцами вначале было сформировано в учении о Святой Троице [Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 214-215.]. Оно потребовалось для выявления в Боге личностного ипостасного бытия – трех Лиц Святой Троицы – и общей для трех Лиц божественной природы. Затем понятийная оппозиция личность-природа была перенесена и на человека, поскольку Бог сотворил человека по Своему образу. Поэтому на Западе, не знавшем такого смысла «личности», оказалось неразвитым и понятие «природы» (как его употребляли на Востоке); оно в конечном итоге слилось с понятием «космоса». В свою очередь, это послужило предпосылкой к подмене понятия «космоса» понятием «природы» и «пространства», которая произошла впоследствии в западном мышлении.
Более того, восточная патристика кроме понятий «сущность» (природа) и «личность» (ипостась) выделяет еще третье понятие: «энергия». Основная заслуга в четком формулировании этого третьего понятия восточного богословия принадлежит святителю Григорию Паламе (1296-1359) [См. напр.: Мейендорф Иоанн, протопресв. Жизнь и труды Святителя Григория Паламы / Пер. с франц. СПб.: Византинороссика, 1997. С. 288-297.]. «В этих трех фундаментальных категориях природы, ипостаси и энергий исчерпывающе выражено богословское понимание способа существования Бога, мира и человека» [Яннарас X. Вера Церкви. Введение в Православное богословие / Пер. с новогреч. М. 1992. С. 82.]. Как определяет современный греческий православный философ и богослов X. Яннарас, под термином «энергия» подразумевается способность природы, или сущности, выявлять свою ипостась, свое существование, делать его доступным познанию и причастности [Яннарас X. Вера Церкви. Введение в Православное богословие / Пер. с новогреч. М. 1992. С. 82.]. Это означает, что природные энергии не только отличают род людской от прочих существ, но еще и выделяют в своих конкретных проявлениях каждого отдельного человека из среды ему подобных. Природные энергии представляют собою тот способ, каким являет, обнаруживает себя инаковость каждой человеческой ипостаси, то есть каждой человеческой личности [Яннарас X. Вера Церкви. Введение в Православное богословие / Пер. с новогреч. М. 1992. С. 83.].
патристическую антропологию поэтому невозможно понять без учета триадологии. Бог в Своем бытии имеет три ипостасные Личности и общую для Них божественную природу. То же самое открывается и в отношении человеческих личностей. Все человечество – это единая природа, как если бы это был один человек – первочеловек Адам [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 92.], из которого все и произошли. Все множество человеческих ипостасей имеют общую природу, точно так же как имеют Свою общую природу Три Ипостаси Святой Троицы. Однако люди, в отличие от Лиц Святой Троицы, не чувствуют природного единения со всем человечеством – каждый ощущает свою индивидуальную природу независимой от всех остальных. Это результат грехопадения. Воссоединение людей на основе общей природы, возвращение к единому телу Адама осуществляется в Церкви. Но возвращение это возможно только через Нового Адама – Христа.
И еще один момент, подмеченный В. Н. Лосским. В отличие от людей – от «человеческого рода» – ангелы не имеют общей природы, то есть нет «ангельского рода» в понимании, относимом к людям [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 251-252.].

Личность и индивид

Чтобы яснее выявить смысл понятия личности, возникшего в каппадокийском богословии, Лосский противопоставляет его именно западному понятию «индивид» [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 92-93.]. Личность – это то, что всегда остается за пределами всякого психосоматического и социального контекста. Индивид – личность, проявляющая себя в контексте природных явлений, в нем же и через него она воспринимается. То есть природа есть то, чем наполнена и содержится личность, то, в чем личность себя проявляет. Индивид – природа, реализованная в личности.
В соответствии с антропологией восточной патристики, душа и тело человеческие (в том смысле, в каком их привыкли противопоставлять в западноевропейском понимании, восходящем к Платону) являются энергиями, действованиями, присущими человеческой природе [Яннарас X. Вера Церкви. Введение в Православное богословие / Пер. с новогреч. М., 1992. С. 107.]. Энергиями, которыми выявляется личность, являются и душа, и тело, все инстинкты и психосоматические проявления человека. Природа может реализоваться лишь в образе личностной ипостаси, вне личности она просто не существует. Личность же ипостазирует [см., напр.: Мейендорф Иоанн, протопресв. Жизнь и труды Святителя Григория Поломы / Пер. с франц. СПб.: Византинороссика, 1997. С 293-295.] природу тем, что воссоединяет в единственной и неповторимой экзистенции, в собственной инаковости и свободе все природные энергии: волевую, интеллектуальную, сексуальную, творческую и т.д.
Лосский подчеркивает, что личность-ипостась является ипостасью всего человека: духа, души и тела, как разделяют «состав» человека трихотомисты, или души и тела, согласно дихотомистам [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 97.]. Этот трихо-дихотомический состав является природными энергиями личности. Через все это выражается личность и всем этим владеет, хотя может свободно замкнуться на своем владении, а может распорядиться им по-иному: отдать в дар другому – Богу и человеку. И только в последнем случае – отдав – обретает подлинную природу всецелого человека.
Итак, личность призвана определять существование собственной природы [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 94-95.]. Но после грехопадения личность замкнулась на свою природу, она в полном смысле стала «индивидом», она теснит и «урезает» самоё себя. Напротив, личность, преодолевающая рабство своей природы, личность, которая не держится за нее как за единственный источник существования, личность, которая свободно отдает, дарит свою природу другому, – осуществляет свое предназначение, достигает единения с Богом.
Между тем западная схоластическая концепция первородного греха основана на антропологии, по сути дела не знающей разделения в человеке личности и природы [Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 101-102.]. Для западноевропейского мышления, как отмечает X. Яннарас [Яннарас Х. Вера Церкви. Введение в Православное богословие / Пер. с новогреч. М., 1992. С. 106-107.], более характерен платонически понимаемый дуализм души и тела в человеке, который в современном мироощущении практически вытеснил библейско-христианскую антропологию. И это сказалось на главном – на понимании следствий первородного греха: индивидуализм падшего Адама стал восприниматься нормой.

Первородный грех в свете учения о природе, личности и энергиях

Антропология восточных отцов может сделать более понятным явление бессознательного в человеческой психике, с реальностью которого психиатры XIX в. сталкивались в основном в патологических проявлениях. Бессознательное состояние наступает тогда, когда по тем или иным причинам (сон, психические расстройства, гипноз, наркотическое воздействие и пр.) нарушается функциональная связь между природными энергиями личности, то есть проявлениями человеческой природы, которые воипостазированы в личности (ум, воля, чувство, соматические функции).
Само сознание в человеке является одной из его природных энергий, но когда оно отключено, остается только опыт, накопленный личностью, который составляет как бы содержание личности, также энергийное по своей природе. Оно-то и поименовано «бессознательным». Суть первородного греха в том и состоит, что, даже не осознавая этого (то есть действуя помимо контроля сознания), человек совершает эгоистический греховный выбор. Этим он нарушает первозданную связь своей личности с общей человеческой природой – разрывая ее единство и как бы отгораживая от нее свою маленькую индивидуальную часть.
Если грешит человек по большей части бессознательно, то покаяние – преодоление греха – может быть только осознанным! Слово «покаяние», не имеющее в русском языке этимологической прозрачности, в греческом оригинале – metauoia – означает именно изменение ума, сознания. Проблема вся в том, что расстройство между природными энергиями в первородном грехе столь глубоко, что сознание человека бессильно обеспечить тотальный контроль над всеми остальными энергийными проявлениями его личности. И человек был бы безнадежно обречен, если бы не Христос! Человек был бы обречен либо на безрадостный, а чаще мучительный мрак эгоистического одиночества, либо на бесконечную и безуспешную борьбу сознания с другими природными энергиями – волей, чувствами, соматическими инстинктами. В реальности, правда, эта борьба рано или поздно кончается самоуспокоением… Человек был бы обречен на пребывание во мраке греха, если бы не тайна Церкви, созданной Спасителем мира!
В Церкви, стержнем которой является установленная Христом Евхаристия, сознание человека в первую очередь сконцентрировано уже на Личности Самого Христа, открывающей Себя за литургическим Благодарением, и только во вторую очередь – на своей внутренней духовной борьбе. Собственно, в акте предельного доверия, которое возможно только к Самому Любимому, человек признается Ему в своей неспособности удержать под контролем свои мысли и чувства. Только такая установка сознания открывает, в чем, в сущности, состоит вред греха. Он в том, что грех пеленой невыносимого отчуждения закрывает от человека Христа, даже если прежде его общение со Христом было необычайно глубоким и радостным.
Более того, так же как мучительный опыт греха приходит к человеку неосознанно и осознается в лучшем случае постфактум, точно так же Евхаристия способна приносить опыт радости, также приходящей помимо сознания. На этом основано, в частности, причащение младенцев и больных, лишенных здравого рассудка, которое практикует Православная Церковь. Отсутствие осознания не является препятствием к соединению со Христом, препятствие – это, напротив, сознательное противление Ему! Поэтому «бессознательное», понимаемое как нравственно наполненные переживания и волевые импульсы, не фиксируемые сознательной рефлексией, для традиционного христианского понимания представляется необычайно важным.

«Бессознательное» в психоанализе и христианском опыте

Что касается фрейдистского «бессознательного», то оно было обнаружено отцом современного психоанализа, прежде всего в форме клинической истерии, и изучено на том «материале», который мог дать лишь сексуальные «комплексы». Сюда, разумеется, надо отнести и самого Фрейда, поскольку главный материал его размышлений состоял в самоанализе собственного «бессознательного». В результате психоанализ оказался совершенно однобокой психопрактикой, отождествляющей бессознательный опыт в основном лишь с сексуальными комплексами, именуемыми на языке христианской аскетики страстями, не ведающей опыта святости.
Позитивистское и фрейдистское понимание «бессознательного» человеческой психики существенно отличается от патристического. Позитивисты не замечают нравственного качества того содержания личности, которое они именуют «бессознательным». В лучшем случае врачи-позитивисты различают болезнь и норму, то есть способны лишь констатировать те расстройства психики, которые сопровождаются сильным душевным страданием. Однако позитивизм заставляет их все негативные состояния подсознания воспринимать в качестве реальности, не подлежащей нравственной оценке. Такая оценка, в самом деле, может быть совершена только в перспективе Вечности, от рассмотрения которой позитивизм отказывается.
Для ученых-позитивистов, с которыми в свое время вступил в спор Фрейд, «бессознательное» – это воспоминание, сохраняющееся в памяти человека, в то время как он не подозревает об этом [Шерток Л., Соссюр Р. Рождение психоаналитика. От Месмера до Фрейда. Пер. с франц. – М.: Прогресс, 1991. С. 201-202.]. При этом «бессознательное», то есть наше прошлое, постоянно определяет нашу жизнь, хотя мы этого не замечаем. Один из психологов, предшественников Фрейда, Рише, приравнивал к бессознательному действие вообще всех инстинктов. «Представьте себе, например, кукушку, – пишет он, – которая подкладывает свои яйца в чужие гнезда. Когда кукушка делает это, ей кажется, что она действует по собственному побуждению, ведь она, конечно, никогда не видела, чтобы так поступала другая кукушка… хотя она и не знает причины своих действий, эта причина всецело их определяет» [Шерток Л., Соссюр Р. Рождение психоаналитика. От Месмера до Фрейда. Пер. с франц. – М.: Прогресс, 1991. С. 201-202.].
Понятно, что человек – не кукушка, но не менее существенны также различия между моделью психики Рише и антропологической моделью восточных отцов. Поведение кукушки действительно записано в ее «подсознании», но кукушка не обладает теми энергиями, которыми владеет человеческая личность. Поэтому кукушка никогда не сможет обогатить свое «подсознание» опытом осознавания «бессознательного», она уйдет из этого мира с тем же опытом, заложенным в ее инстинкты, с каким пришла в него. Совсем не то человек. Так же как и кукушка, человек рождается с «чистым» подсознанием, на которое записаны только соматико-психические инстинкты, но он рождается – личностью. Он обладает энергиями, делающими его богоподобным. Даже если встречаются серьезные отклонения, вплоть до полного дебилизма, лишающего человека рассудка, он остается образом Божиим и не лишен особого личностного общения со своим Творцом.
В течение жизни, в процессе проявления личности через свои энергии (разум, психику, соматику) человек обогащает свою личность, наполняя «подсознание» новым опытом. С этим опытом он покидает мир сей. В мире ином, как учит апостол Павел (1 Кор, 13, 9-10), земная вера (способность познавать) и земная надежда (способность к волевому целеполаганию) перестают быть для него актуальными. Они суть инструментальные энергии личности, так же как и тело человека. В ином мире остается актуальным только тот накопленный опыт, который – если это идеальный случай – именуется любовью. А в неудачных вариантах – это опыт несбывшихся (или сбывшихся!) желаний (плотских и душевных), опыт тревог, страхов, ненависти (или, говоря языком психоаналитиков, конфликтов). Именно этот отрицательный опыт, оставшись единственно актуальным для человека после перехода в мир иной, превратит его вечное бытие в ад.
Можно ли, исходя из патристической антропологии и аскетики христианских отцов, объективировать этот бессознательный опыт в качестве некоего реально существующего багажа, который человек несет с собой в иной мир, наподобие содержимого жизненного рюкзака? В какой-то мере да. Святые отцы иногда прибегали к понятию «рукописания» грехов, когда говорили о грузе греховности человека. Однако речь здесь может идти лишь о литературно-риторической образности и ее пастырско-педагогическом развитии. Возник даже благочестивый образ ангела, записывающего за человеком его злые и добрые дела. Но все же, если к содержанию новозаветных Писаний и творений отцов-аскетов подходить строго, то образ «рукописаний грех наших» – такая же метафора, как и в Послании апостола Павла к Коринфянам: «Вы – наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками; вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца» (2 Кор. 3, 2-3). Если вульгарное объективирование добрых и злых дел и допускалось, то скорее на средневековом Западе, где на этой почве возникло даже учение о сверхдолжных заслугах, которыми распоряжается римский папа, «перераспределяя» их через торговлю индульгенциями.

Динамическая модель личности восточной патристики

В целом христианские аскеты оперировали такой моделью личности, которая полностью умещается в границах «здесь и сейчас» и не нуждается в некоем хранилище добрых или злых поступков, растянутом по всей жизни. Это динамическая модель нравственного состояния личности, которое в любой момент может измениться в ту или иную сторону. Поэтому, с одной стороны, разбойник, покаявшийся на кресте в считанные часы до смерти, принят Христом (Лк. 23, 42-43), а с другой – святой подвижник Сисой на смертном одре. Когда старцы сказали ему: «»Ты, отец, не имеешь нужды в покаянии», он отвечал им: «Нет, я уверен, что еще и не начинал покаяния». А все знали, что он совершен» [Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 1845. С. 250.]. Если под покаянием (metauoia) понимать внутреннюю работу над созиданием нового опыта взаимоотношений с Богом, то точнее было бы сказать «еще не окончил покаяния». Тем более что аналогичный рассказ об авве Агафоне заканчивается словами: «Когда братия хотели задать еще вопрос, он сказал им: «Окажите любовь, не говорите со мной, потому что я занят». Сказав это, он с радостью предал свой дух» [Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). СПб., 1903. С. 61.]. Человек есть то, что он есть в данный момент. Он есть то, каким его сформировал опыт всей предшествующей жизни и каким он сам усилием воли и сознания сформировал в себе этот душевно-эмоциональный опыт.
В противоположность этому в модели психики Фрейда «бессознательному» отводится роль, без сомнения, большая, чем просто душевно-эмоциональному состоянию, динамически вобравшему в себя весь предшествующий опыт. Прошлому опыту во влиянии на самоощущение человека Фрейд отводит роль по сути дела большую, чем даже прямому личностному общению, происходящему здесь и сейчас (то есть опыту актуальному). «Бессознательное» Фрейда – это «бульон» из вытесненных фантазмов, которые приносят личности страдания при конфликте со «сверх-Я», но сами-то они нравственно нейтральны. Поэтому психоанализ Фрейда – это попытка «канализовать» доставляющий неудобство «багаж» бессознательного позитивистским путем, без нравственной борьбы и, естественно, без обращения к личности Бога.
Следует отметить, что в отличие от Фрейда православная аскетика строит модель развития страсти (paqoV), подчеркнуто локализующую ее протекание здесь и сейчас. Можно смело обобщать множество святоотеческих систем, взаимодополняющих друг друга, как это сделал С. М. Зарин [Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. М., 1907 (см. также репринт: М., 1996. С. 211-308).], – все они очень близки между собой.
Прошлый опыт, безусловно, имеет значение – но он выступает лишь в роли навыка (exiV), оказывающего влияние на внутреннее согласие с соблазнительным помыслом или отвержение его [Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. М., 1907 (см. также репринт: М., 1996. С. 257).]. Содержанием актуального опыта (то есть протекающего в «реальном времени» при взаимодействии с миром и людьми) являются «помыслы» (logoismoV) [Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 1. Кн. 2. М., 1907 (см. также репринт: М., 1996. С. 242-245).]. В отличие от Фрейда аскетика восточной патристики отводит главенствующее место сознанию – «царственному» в человеке. Именно ум (сознание) человека контролирует возникновение помыслов-прилогов (prosbolh), приходящих либо из внешнего мира, либо из воспоминаний прошлого опыта, но пока еще нравственно нейтральных. И далее сознание либо отвергает соблазнительный помысел, закрепляя это в навыке, либо соглашается с ним, допуская чувственное соуслаждение в самом его желании. Именно «желательная сила» в самом широком смысле (а не узкий панэротизм) в ее неверных проявлениях лежит в основе всех греховных страстей.
Таким образом, воля – способность желать, и чувства – способность переживать те или иные эмоциональные состояния являются природными энергиями личности, формирующими положительное (духовное блаженство) или отрицательное (нравственное страдание) содержание опыта. Актуализирует, «оживляет» этот опыт именно ум (или сознание) человека в процессе осознавания этого опыта. Собственно, ничто не мешает «бессознательное» Фрейда со всеми его «вытеснениями» и «замещениями» отождествить с навыками в греховных ли страстях или, напротив, навыками в богосозерцании святоотеческой аскетики. Подобное сопоставление поможет лишь уяснить, что православная аскетика не придает такого рокового значения «бессознательному», как отец психоанализа. Как в отрицательном плане предыдущий опыт «навыков» не может полностью детерминировать свободу выбора человека, так и в положительном никакой «навык» святости не гарантирует отпадения, доколе подвижник не переступил порога мира иного.
Между тем еще до Фрейда позитивизм последовательно шел к абсолютизированию «бессознательного» в качестве некой объективной реальности. «После открытий Рише и Тэна бессознательное начинает рассматриваться как активная часть личности и вместе с тем – как хранилище эмоций, забытых или вытесненных фактов. Тард, в частности, показал, что бессознательное не теряет ни грана своей энергии и что прошлый опыт ребенка может в некоторых случаях оказывать влияние на его поступки в зрелом возрасте. Здесь мы имеем дело с другим пониманием бессознательного, которое чрезвычайно близко к фрейдовскому» [Шерток Л., Соссюр Р. Указ. соч. С. 204.].
Таково объективированное позитивистско-фрейдистское понимание «бессознательного», неприемлемое для христианской антропологии. С точки же зрения православной патристики реальностью является лишь сама личность как воипостазированная человеческая природа. Способ, которым являет, обнаруживает себя каждая человеческая ипостась, то есть каждая человеческая личность, согласно православному взгляду, носит энергийный характер. Если Фрейд готов воспринимать почти что в качестве объективированной «материальной» реальности такие проявления психики, как «бессознательное», то православная антропология, напротив, относя к природным энергиям волевую, интеллектуальную, творческую энергии личности, не ограничивается только ими. Природной энергией человека считается даже его тело со всей его соматико-физиологической индивидуальностью, и в том числе, безусловно, его сексуальностью.
Таким образом, и сознание, и «бессознательное», которому, разумеется, в православном понимании не придается столь определяющего значения, как в психоанализе, с точки зрения восточной патристики являются одинаково энергиями, которыми человеческая природа реализуется в инаковости каждой человеческой личности.

Дронов, М. Отец психоанализа против святых отцов. Учение о человеке в христианстве и во фрейдизме// Православная беседа,1998, №4. Библиотека Фонда содействию психической культуры (Киев) 

Миссия Католической медицинской ассоциации — поддерживать основы Католической Веры, связанные с медициной, и способствовать распространению Католической медицинской этики среди медицинских работников (включая профессиональных врачей в области психического здоровья), среди клира и общества в целом.

За последние десять лет никакой другой вопрос не вызывал столько опасений, сколько гомосексуальность, и поэтому КМА предлагает обобщение и краткий обзор по этой теме. Это обобщение широко использует заключения различных исследований и указывает на согласие учения Церкви с этими исследованиями. Мы выражаем надежду, что данный обзор послужит в качестве учебного и справочного материала католическому клиру, врачам, специалистам-психологам, работникам образования и обществу в целом.

КМА поддерживает учение Церкви, выраженное в пересмотренной версии Катехизиса Католической Церкви, в частности, в области сексуальности: «Все крещеные призваны к целомудрию» (Кат., 2348). «Женатые люди призваны к жизни в супружеском целомудрии; прочие должны проявлять целомудрие в воздержании» (Кат., 2349). «Предание всегда утверждало, что гомосексуальные действия вызваны и являются существенными внутренними нарушениями; ни по какой причине они не могут быть одобрены» (Кат., 2333).

С Божией помощью каждому, включая и тех, кто испытывает влечение к своему полу, возможно вести целомудренную жизнь. Об этом очень сильно заявил кардинал Джордж, архиепископ Чикагский, в своем обращении к Национальной ассоциации католических епископальных миссий для геев и лесбиянок: «Отрицать, что сила благодати Божией позволяет испытывающим гомосексуальные влечения жить в целомудрии — то же, как отрицать, что Иисус Христос воскрес из мертвых» (Джордж, 1999).

В некоторых обстоятельствах, таких как психологические нарушения и опыт травм, иногда бывает более сложно соблюдать целомудрие. Существуют условия, которые могут существенно снизить ответственность человека за падения в блуд. Однако эти условия и обстоятельства не уничтожают свободы воли и не умаляют силы благодати. Хотя многие мужчины и женщины, испытывающие сексуальное влечение к партнерам своего пола, и утверждают, что гомосексуальное желание ощущается ими как врожденное, «данность» (Chapman, 1987(1)), это ни в коем случае не вызвано генетически и не является неизменным состоянием. Некоторые поддавались влечению к своему полу, потому что им сказали, что они уже родились с этим отклонением, и что невозможно изменить паттерн чьего-либо сексуального влечения. Эти люди могут чувствовать, что противостоять гомосексуальным желаниям бесполезно и безнадежно, и потому воспринимать себя как геев. Эти же люди могут чувствовать себя подавленными оттого, что общество и религия, в особенности Католическая Церковь, не принимает выражение этих желаний в актах гомосексуализма (Schreier, 1998(2)).

Исследования, рассмотренные в данном отчете, противоречат мифу, что влечение к своему полу генетически обусловлено и неизменно, и предлагают надежду для профилактики и лечения гомосексуальности.

1. Не рожден таковым

Множество исследователей пытались найти биологическую причину влечения к своему полу. Средства массовой информации продвигали идею, что «гей-ген» уже найден (Burr, 1996), но, несмотря на неоднократные попытки, ни одно из широко освещенных прессой исследований не получило научного подтверждения (Gadd, 1998). Группа авторов тщательно пересмотрела эти исследования и пришла к выводу, что они не только не доказывают генетическую обусловленность влечения к своему полу, но даже и не могут претендовать на то, чтобы иметь себе научное основание (Byrne, 1963; Crewdson, 1995; Goldberg, 1992; Horgan, 1995; McGuire, 1995; Porter, 1996; Rice, 1999).

Если бы влечение к своему полу было генетически детерминировано, можно было бы ожидать, что у генетически идентичных близнецов будет одинаковая сексуальная ориентация. Однако существует множество сообщений об идентичных близнецах с разной сексуальной ориентацией. (Bailey, 1991; Eckert, 1986; Friedman, 1976; Green, 1974; Heston, 1968; McConaghy, 1980; Rainer, 1960; Zuger, 1976). Исследования частных случаев часто выявляют внешние факторы среды, которые влияют на развитие различных паттернов сексуального влечения генетически идентичных детей; и это подтверждает теорию, согласно которой влечение к своему полу является результатом взаимодействия различных факторов внешней среды (Parker, 1964).

Тем не менее, постоянно предпринимаются попытки убедить общество в том, что влечение к своему полу генетически предопределено (Marmor, 1975). Такие попытки могут предприниматься из политических мотивов, поскольку люди скорее поддержат необходимость изменений в законодательстве и религиозном учении, если будут убеждены, что сексуальная ориентация обусловлена генетически и не может быть изменена (Emulf, 1989; Piskur, 1992). Некоторые искали генетическое обоснование влечения к своему полу для того, чтобы выступать с обращениями в комиссии по правам человека, ссылаясь на неизменяемость ориентации (Green, 1988).

Католики верят, что сексуальность была создана Богом как знак любви Жениха Христа к Его Невесте Церкви, и потому сексуальные действия уместны лишь в супружестве. Здоровое психосоциальное развитие естественным образом приводит к влечению человека к противоположному полу. Травма, неправильное воспитание и грех могут стать причиной отклонений от этой модели. Не следует определять людей на основании их эмоциональных конфликтов или конфликтов развития, как если бы это составляло самую суть личности. В дебатах между сущностным подходом и социальным конструктивизмом, верующий в естественный закон будет считать, что у людей есть основная, сущностная природа — мужская или женская, а греховные отклонения, такие как желание вступить в гомосексуальные связи, являются приобретенными и потому могут быть устранены.

Потому было бы разумным избегать по возможности использование слов «гомосексуалист» и «гетеросексуал» в качестве существительных, поскольку такое употребление предполагает, что ориентация является фиксированной, и что не существует разницы между естественным состоянием мужчины и женщины, сотворенных Богом, и состоянием людей, которые испытывают влечение к своему полу или ведут себя соответственно.

2. Влечение к своему полу как симптом

Люди испытывают влечение к своему полу по разным причинам. Хотя и есть сходства в том, как развиваются эти влечения, у каждого человека это происходит по-своему. В истории жизни людей с гомосексуальной ориентацией более или менее часто можно встретить следующее:

» Ранняя обособление от отца: отец воспринимался как враг, был удален, жесток или был алкоголиком (Apperson, 1968; Bene, 1965; Bieber, 1962; Fisher, 1996; Pillard, 1988; Sipova, 1983),

» Мать слишком опекала ребенка (мальчики) (Bieber, 1971; Bieber, 1962; Snortum, 1969),

» Мать была требовательной, ей постоянно было что-то нужно от ребенка (мальчики) (Fitzgibbons, 1999),

» Мать была эмоционально недоступной (девочки) (Bradley, 1997; Eisenbud, 1982),

» Родители не смогли помочь ребенку идентифицировать себя со своим полом (Zucker, 1995),

» Недостаток грубых и подвижных игр (мальчики) (Friedman, 1980; Hadden, 1967a),

» Неудача в самоидентификации себя со сверстниками своего пола (Hockenberry, 1987; Whitman, 1977),

» Нелюбовь к командным видам спорта (мальчики) (Thompson, 1973),

» Недостаточная координация, неловкость, которая порождала издевательства со стороны сверстников (мальчики) (Bailey, 1993; Fitzgibbons, 1999; Newman, 1976),

» Сексуальное насилие или изнасилование (Beitchman, 1991; Bradley, 1997; Engel, 1981; Finkelhor, 1984; Gundlach, 1967),

» Боязнь общества или особая застенчивость (Golwyn, 1993),

» Потеря родителя в результате его смерти или развода (Zucker, 1995),

» Обособленность от родителя в важные моменты развития личности (Zucker, 1995).

Иногда влечение к своему полу сопровождается другими психическими диагнозами, например:

» общая депрессия (Fergusson, 1999),

» склонность к суициду (Herrell, 1999),

» генерализованное тревожное расстройство,

» алкогольная и наркотическая зависимость,

» расстройства поведения у подростков,

» пограничные расстройства личности (Parris, 1993; Zubenko, 1987),

» шизофрения (Gonsiorek, 1982),

» патологический нарциссизм (Bychowski, 1954; Kaplan, 1967),

В некоторых случаях гомосексуальное поведение возникает впоследствии как реакция на травму (например, аборт) (Berger, 1994; de Beauvoir, 1953) или глубокое одиночество (Fitzgibbons, 1999).

3. Гомосексуальное влечение можно предотвратить

Если эмоциональные нужды и нужды развития должным образом удовлетворяются в семье и среди сверстников, вряд ли у ребенка будет развиваться влечение к своему полу. Детям нужно, чтобы каждый из родителей, братья и сестры, сверстники проявляли к ним привязанность, хвалили их, принимали их. Однако такие общественные и семейные отношения не всегда легко устанавливаются, и не всегда можно сразу определить нужды ребенка. Кто-то из родителей сам борется с собственными проблемами и не может обеспечить внимание и поддержку, в которых нуждается его ребенок. Иногда родители очень стараются, но особенности личности ребенка затрудняют оказание ему внимания и поддержки. Кто-то из родителей видел начальные симптомы, обратился за профессиональной помощью и советом, но получил несоответствующие и иногда даже ошибочные рекомендации.

Диагностический и статистический справочник VI (АРА 1994) Американской психологической ассоциации определил нарушение половой идентификации у детей (F64.2 по МКБ-10) следующим образом: это сильная устойчивая идентификация с другим полом, дискомфорт от своего собственного пола и предпочтение противоположных половых ролей в игре или фантазиях. Некоторые исследователи (Friedman, 1988, Phillips, 1992) определили другой, реже упоминаемый синдром у мальчиков — хроническое чувство отсутствия мужественности. Эти ребята, не играя кросс-половую роль и не испытывая подобных фантазий, чувствуют себя глубоко неадекватными в своей мужественности, испытывают почти фобию по отношению к грубым подвижным играм в раннем детстве и сильную неприязнь к командным видам спорта. Несколько исследований показывают, что дети с нарушением половой самоидентификации и с юношеским хроническим чувством отсутствия мужественности принадлежат к группе риска в области гомосексуального влечения во взрослом возрасте (Newman, 1976; Zucker, 1995; Harry, 1989).

Раннее обнаружение (Hadden, 1967) и правильное профессиональное вмешательство, если только оно поддерживается родителями, обычно может преодолеть нарушение полоролевой идентификации (Rekers, 1974; Newman, 1976). К сожалению, многим родителям, обращающимся с подобными вопросами к педиатру, рекомендуют просто не волноваться об этом. В некоторых случаях, симптомы и родительские опасения могут уменьшиться, когда ребенок идет во второй или третий класс. Однако, если с этим не будут правильно работать, симптомы могут заново проявиться уже в пубертатном периоде как интенсивное влечение к своему полу. Это влечение становится результатом неправильной половой самоидентификации.

Важно, чтобы те, кто занимается работой с детьми и их образованием, были осведомлены о симптомах нарушения половой идентификации и с синдромом юношеского хронического чувства отсутствия мужественности, а также обладали ресурсами, необходимыми для оказания помощи данным детям (Bradley, 1998; Brown, 1963; Acosta, 1975). Будучи однажды убежден, что влечение к своему полу не является обусловленным генетически, человек может надеяться на предотвращение развития такого влечения или на то, что терапия сможет снизить или вообще элиминировать гомосексуальное влечение.

4. В группе риска, не предопределены

В то время, как некоторые исследования показывают, что дети, перенесшие сексуальное насилие, дети, у которых наблюдаются симптомы нарушения половой идентификации и дети с синдромом юношеского хронического чувства отсутствия мужественности находятся в группе риска в отношении влечения к своему полу в период взросления и далее, важно также заметить, что значительное число этих детей не проявляют сексуальной активности во взрослом возрасте (Green, 1985; Bradley, 1998).

Для некоторых негативный опыт детства преодолевается поздним положительным взаимодействием. Некоторые принимают сознательное решение отказаться от искушения. Присутствие Божие и сила благодати, хотя и не всегда очевидные, не могут не учитываться в деле избавления от гомосексуального влечения человека из группы риска. Навешивание ярлыка «гомосексуалист» на подростка или, что еще хуже, на ребенка, может нанести человеку серьезный вред. Этим людям с помощью уместного положительного вмешательства можно предложить соответствующее руководство по работе с детскими эмоциональными травмами.

5. Терапия

Те, кто поддерживает идею, что сексуальная ориентация не поддается изменению, часто цитируют отрывок из опубликованной дискуссии д-ра С.С. Триппа и д-ра Лоуренса Хаттерера, в ходе которой д-р Трипп заявил: «Не существует ни одного зафиксированного случая смены гомосексуальной ориентации, который мог бы быть подтвержден сторонним судьей или с помощью тестирования. Кинси не смог найти ни одного. Ни д-р Померой, ни я также не смогли найти такого пациента. Мы были бы рады получить одного из таких людей от д-ра Хаттерера». Однако эти люди не цитируют ответ д-ра Хаттерера:

«Я «излечил» многих гомосексуалистов, д-р Трипп, д-р Померой и любой другой исследователь может проверить мою работу, поскольку на протяжении 10 лет все записывалось на магнитофонную пленку. Многие из «исцеленных» (лично я предпочитаю термин «изменившихся») пациентов вступили в брак, создали семью и живут счастливо. Миф о том, что «гомосексуалист — это навсегда», — разрушителен. Он вел и ведет к тому, что миллионы людей становятся убежденными гомосексуалистами. Более того, не только я, но и многие другие заслуженные психиатры (Dr. Samuel B. Hadden, Dr. Lionel Ovesey, Dr. Charles Socarides, Dr. Harold Lief, Dr. Irving Bieber, и другие) сообщают об успешном окончании терапии гомосексуалиста, поддающегося терапии» (Tripp & Hatterer, 1971).

Многие психотерапевты широко писали о положительных результатах терапии гомосексуальных влечений. Трипп предпочел игнорировать большой пласт литературы по терапии и исследования психотерапевтов. Обзоры терапии нежелаемого гомосексуального влечения дают результаты, сходные с терапией других психологических проблем: около 30% полностью освобождаются от симптомов, другие 30% чувствуют улучшения (Bieber, 1962 ; Clippinger, 1974; Fine, 1987; Kaye, 1967; MacIntosh, 1994; Marmor, 1965; Nicolosi, 2000; Rogers, 1976; Satinover, 1996; Throckmorton; West).

Отзывы частных терапевтов настолько же положительны (Barnhouse, 1977; Bergler, 1962; Bieber, 1979; Cappon, 1960; Caprio, 1954; Ellis, 1956; Hadden, 1958; Hadden, 1967b; Hadfield, 1958; Hatterer, 1970; Kronemeyer, 1989, Nicolosi, 1991). Это только несколько репрезентативных примеров психотерапевтов, которые отмечают положительные результаты в лечении тех, кто испытывает влечение к своему полу.

Существуют также многочисленные автобиографические отчеты мужчин и женщин, которые вначале думали, что их жизнь навсегда связана с гомосексуальным влечением и поведением. Многие из этих мужчин и женщин (Exodus 1990-2000) сейчас описывают себя как освободившихся от гомосексуальных влечений, фантазий и поведения. Большинство из них пришли к этой свободе через участие в религиозных группах поддержки, хотя некоторые также должны были обращаться к терапевтам. К сожалению, некоторые влиятельные люди и профессиональные объединения игнорируют эти очевидные факты (Американская психологическая ассоциация, 1997; Herek, 1991) и, похоже, со стороны апологетов гомосексуализма предпринимаются объединенные усилия опровергнуть эффективность терапии влечения к своему полу или представить такую терапию как вредную. У Барнхауса такие попытки вызывают удивление: «Искажения реальности, присутствующие в отказах апологетов гомосексуализма признать, что это состояние поддается изменению, настолько велики, что можно только удивляться и недоумевать, чем это вызвано» (Barnhause, 1977).

Роберт Шпицер, д-р мед. н., знаменитый исследователь в области психиатрии Колумбийского университета, тот, кто участвовал в решении об исключении гомосексуализма из списка нарушений психики Американской психологической ассоциации, недавно участвовал в исследовании возможности изменений. В своем интервью д-р Шпицер заявил: «Я убежден, что многие люди сделали существенные сдвиги к тому, чтобы стать гетеросексуальными… Думаю, это новость… Я скептически подходил к исследованию. Сейчас я признаю, что эти изменения могут быть подтверждены (поддержаны)». (Spizer, 2000).

6. Цели терапии

Те, кто утверждает, что изменение сексуальной ориентации невозможно, обычно определяют изменение как полную и постоянную свободу от всякого гомосексуального поведения, фантазий, или влечения у человека, который прежде испытывал гомосексуальные влечения и соответственно вел себя (Tripp, 1971). Даже когда изменения определяются таким крайним образом, это утверждение неверно. Многочисленные исследования сообщают о случаях таких полных изменений (Goetz, 1997).

Отвергающие возможность полного изменения признают, что изменение поведения все-таки возможно (Coleman, 1978; Herron, 1982), и что люди, которые имели сексуальные отношения с двумя полами, более способны к изменению (Acosta, 1975). Тщательное изучение статей против терапии по смене ориентации показывает, что авторы, рассматривающие конверсионную терапию как неэтичную (Davison, 1982; Gittings, 1973), поступают так потому, что считают эту терапию насильственной по отношению к тем, кто не хочет изменяться (Begelman, 1975; 1977; Murphy, 1992; Sleek, 1997; Smith, 1988) и рассматривают людей, которые хотят измениться, в качестве жертв общественного и религиозного давления (Begelman, 1977; Silverstein, 1972).

Следует также отметить, что почти все без исключений, рассматривающие лечение как неэтичное, также, как минимум, отвергают воздержание от сексуальных действий вне брака (Barrett, 1996), а среди терапевтов, которые принимают гомосексуализм как норму, многие не видят ничего плохого в неверности заключенным отношениям (Nelson, 1982), в анонимных сексуальных встречах, беспорядочных связях, автоэротизме (Saghir, 1973), садомазохизме и различных расстройствах сексуальных предпочтений. Некоторые даже поддерживают снижение меры ответственности за секс с малолетними (Mirkin, 1999) или отвергают негативные психологические последствия сексуального насилия над детьми (Rind, 1998; Smith, 1988).

Некоторые авторы, рассматривающие конверсионную терапию как неэтичную, подвергают сомнению признанные теории развития личности ребенка (Davison, 1982; Menvielle, 1998). Они пытаются перенести ответственность за проблемы, от которых, безусловно, страдают гомосексуально активные подростки и взрослые, на общественное давление. Все выводы исследований должны рассматриваться в свете влияний, которые исследователь привносит в проект. Когда в исследование сознательно встраиваются политические вопросы, ценность такого исследования значительно снижается.

Следует отметить, что католики не могут поддержать такой вид терапии, при котором один вид сексуального греха заменяется другим (Schwartz, 1984). Некоторые врачи, к примеру, не считают пациента излечившимся до тех пор, пока он не сможет вступать в сексуальные отношения с другим полом, даже если пациент не состоит в браке (Masters, 1979). Другие побуждают пациентов заниматься мастурбацией, воображая при этом партнера другого пола (Blitch, 1972; Conrad, 1976).

Для католика, испытывающего влечение к своему полу, целью терапии должна быть свобода жить целомудренно в соответствии с его жизненным призванием. Некоторые из тех, кто борется с гомосексуальными влечениями, считают, что они призваны к безбрачию. Они не должны думать, что у них не получилось достичь свободы, поскольку они не испытывают влечения к противоположному полу. Другие хотят вступить в брак и иметь детей. Есть все причины надеяться, что со временем многие смогут достичь этой цели. Однако их не следует склонять к поспешному браку, поскольку достаточно очевидно, что брак не является «лекарством» от влечения к своему полу. Силой благодати, участием в Таинствах, с поддержкой общины и опытного терапевта, решительный человек будет способен достичь внутренней свободы, обещанной Христом.

Опытные терапевты могут помочь человеку найти и понять исходные причины эмоциональной травмы, которая породила их влечение к своему полу, а затем работать над разрешением этой боли терапевтическим путем. Мужчины, испытывающие влечение к своему полу, часто обнаруживают, что на их маскулинную идентификацию негативным образом повлияло то, что они чувствовали себя отверженными отцом или сверстниками, или слабое строение тела, и все это вело к печали, гневу и чувству незащищенности. По мере того, как эмоциональная боль излечивается в терапии, маскулинная идентификация усиливается, а влечение к своему полу ослабевает.

Женщины, испытывающие влечение к своему полу, могут увидеть, как конфликты с отцом или другими значимыми для них мужчинами вели их к неверию в мужскую любовь, или как недостаток материнской любви вел к глубокому стремлению к женской любви. Рассмотрение причин гнева и печали, можно надеяться, приведет к прощению и освобождению. Все это требует времени. В этом отношении люди, страдающие от влечения к своему полу, ничем не отличаются от многих других мужчин и женщин, которые испытывают эмоциональную боль и нуждаются в том, чтобы научиться прощать.

Католические терапевты, работающие с католиками, должны чувствовать себя свободными использовать богатство католической духовности в этом процессе исцеления. Тех, кто имеет раны от отцов, можно побуждать развивать их отношения с Богом как с Любящим Отцом. Те, кто в детстве чувствовал себя отвергнутым или подвергался насмешкам сверстников, могут размышлять об Иисусе как Брате, Друге, Защитнике. Те, кто чувствовал себя обделенным материнской любовью, могут обратиться к Марии за утешением и поддержкой.

Есть все причины надеяться, что со временем те, кто ищет свободы, ее найдут, но, пробуждая надежду, мы должны иметь в виду, что есть некоторые, кто не достигнет своих целей. Мы можем оказаться в ситуации, схожей с той, какой оказался детский онколог. Он рассказывал, что когда только начал практику, для детей, заболевших раком, практически не было надежды, и обязанностью врача было помочь родителям принять неизбежное и не тратить силы на поиск лечения. Сегодня почти 70% детей излечиваются, но каждая смерть приносит команде медиков тяжелое чувство неудачи, несостоятельности. По мере того, как предупреждение и лечение влечения к своему полу становится более успешным, тем, кто еще борется, больше, чем ранее, будет требоваться сочувствие и внимательная поддержка.

Рекомендации

1. Служение испытывающим влечение к своему полу

Очень важно, чтобы каждый католик, испытывающий влечение к своему полу, знал, что есть надежда и что есть помощь. К сожалению, эта помощь доступна не во всех областях. Группы поддержки, терапевты и духовные наставники, недвусмысленно поддерживающие учение Церкви, — вот сущностные компоненты необходимой помощи. Поскольку представления о сексуальности в нашей стране очень различаются, пациенты, ищущие помощи, должны быть бдительны, поддерживает ли группа или терапевт моральное учение Католической церкви. (Одним из известных и хорошо зарекомендовавших себя агентств поддержки является Courage и дочерняя Encourage). И хотя любая попытка учить о греховности недозволенного гомосексуального поведения может спровоцировать обвинения в «гомофобии», истина неизменна: Христос призывает всех к сохранению целомудрия в соответствии с их особым жизненным призванием. И желание Церкви помочь всем жить в чистоте — это не обвинение всех и вся, для кого сохранение чистоты кажется непосильной задачей; напротив, это ответ Церкви, полной сострадания, Церкви, желающей подражать Христу, Доброму Пастырю.

Существенно важно, чтобы всякий католик, испытывающий влечение к своему полу, с легкостью мог прибегнуть к помощи групп поддержки, терапевтов, духовных наставников, которые недвусмысленно поддерживают учение Церкви и подготовлены для того, чтобы оказать помощь самого высокого качества. Во многих районах руководителями единственно доступных групп поддержки являются протестанты и неверующие. Неудача католического сообщества в обеспечении нужд этого населения — серьезное упущение, которому должен быть положен конец. Особенно печально, что Courage, которая под руководством отца Джона Харви (John Harvey) создала сеть прекрасных и истинно католических групп поддержки, до сих пор недоступна в каждом диоцезе и больших городах.

Анекдотические рассказы о людях или организациях, пользующихся покровительством Церкви или прямо с Ней ассоциируемые, которые убеждают людей, испытывающих влечение к своему полу, соблюдать верность в отношениях с партнерами своего пола, а не жить целомудренно в соответствии со своим жизненным статусом, вызывают глубокую скорбь. Особенно важно, чтобы наставники и группы поддержки, имеющие отношение к Церкви, очень ясно представляли себе природу и развитие гомосексуальных предпочтений. Это состояние не задано генетически или биологически. Оно не является неизменным. Лукавый обман — убеждать тех, кто испытывает влечение к своему полу, в том, что для реализации этих влечений можно вступать в гомосексуальные связи, если только они зиждутся на искренних и длительных отношениях. Учение Католической церкви по сексуальной морали весьма ясно и не допускает исключений. Католики имеют право знать правду, и те, кто работает в католических организациях, обязаны ясно провозглашать правду.

Некоторые клирики, возможно, из-за того, что они ошибочно считают гомосексуальное влечение генетически обусловленным и не поддающимся изменению, советовали людям, испытывающим влечение к своему полу, идентифицировать себя с гей-сообществом, публично объявляя себя геем или лесбиянкой, и при этом сохраняя целомудрие в личной жизни. Можно назвать несколько причин, почему это неправильный образ действий:

1. этот взгляд основан на идее, что гомосексуальное влечение является не поддающейся изменению частью личности, и это отбивает желание искать помощи;

2. гей-коммьюнити предлагает этику сексуального поведения, которая полностью противоречит учению Церкви по вопросам сексуальности; это сообщество не скрывает, что хотело бы уничтожить «эротофобию» и «гетеросексизм». Попросту не существует решения, которое бы примирило позиции, высказываемые представителями движения геев и позицию Католической церкви;

3. он ставит легко поддающихся искушению людей в обстоятельства, которые являются поводом для греха;

4. он создает ложную надежду, что, в конце концов, Церковь сменит свою позицию по вопросу сексуальной морали.

Людям, испытывающим влечение к своему полу, вовлеченным в гомосексуальные акты или страдающим от венерических заболеваний, католики, конечно же, должны нести любовь, надежду и настоящую, бескомпромиссную весть о свободе от греха во Христе Иисусе.

2. Роль священника

Предельно важно, чтобы священники, сталкиваясь с прихожанами, у которых присутствует влечение к своему полу, имели доступ к надежной информации и по-настоящему полезным ресурсам. От священника, однако, требуется нечто большее, чем просто отослать человека в одно из агентств помощи. Он находится в уникальной позиции, поскольку может обеспечить особое духовное наставничество тем, кто испытывает влечение к своему полу. Конечно, он должен быть очень внимателен к интенсивным чувствам беззащитности, вины, стыда, гнева, фрустрации, печали (уныния), и даже страха, которые присутствуют у этих людей. Это, однако, не препятствует ему ясно излагать учение Церкви (Кат., 2357-2359), говорить о необходимости прощения и исцеления в таинстве Исповеди, о необходимости избегать поводов ко греху и вести углубленную молитвенную жизнь. Множество терапевтов считает, что религиозная вера играет решающую роль в процессе восстановления от влечения к своему полу и пагубных сексуальных склонностей.

Когда исповедующийся признается в наличии гомосексуального влечения, фантазий или в сексуальных действиях в отношении людей своего пола, священник должен иметь в виду, что очень часто это — проявления детских и подростковых травм, сексуального насилия над ребенком, неудовлетворенной детской потребности в любви и поддержке от родителя одного с ним пола. Если эти глубинные проблемы не будут затронуты, у человека может появиться искушение возвратиться к прежнему, и это приведет к отчаянию. Те, кто отвергает учение Церкви и побуждает лиц, испытывающих влечение к своему полу, вступать в так называемые «стабильные гомосексуальные союзы по любви», просто не понимают, что подобные меры не решат этих глубинных проблем. Побуждая людей к терапии и членству в группах поддержки, священник должен помнить, что через таинство он может помочь людям бороться не только с грехом, но и с причинами влечения к своему полу.

Ниже приводится отнюдь не исчерпывающий список того, как священник может помочь людям с такими проблемами, которые обращаются к Таинству Примирения.

1. Люди, испытывающие влечение к своему полу или исповедующие грехи из этой области, часто несут на себе груз глубокой эмоциональной боли, печали и уныния, а также питают чувство обиды на тех, кто отвергал, не заботился или обижал их, — на родителей, сверстников, на тех, кто к ним сексуально приставал. Помочь им простить может стать первым шагом к исцелению (Fitzgibbons, 1999).

2. Люди, испытывающие влечение к своему полу, обычно рассказывают долгую историю раннего сексуального опыта и сексуальных травм (Doll, 1992). Гомосексуально активные люди скорее всего в раннем возрасте были вовлечены в сексуальные действия с другими лицами (Stephan, 1973; Bell, 1981). Многие никому об этом не рассказывали (Johnson, 1985) и испытывают огромное чувство вины и стыда. В некоторых случаях, те, кто пережил сексуальное насилие, чувствуют вину, потому что они ответили на свои травмы сексуальным поведением. Священник может тактично выяснить о раннем опыте, удостоверяя людей в том, что их грехи прощены, и может помочь им обрести свободу через прощение других.

3. Вовлеченные в гомосексуальную активность могут также страдать от вредных сексуальных привычек (Saghir, 1973; Beitchman, 1991; Goode, 1977). Те, кто был вовлечен в гомосексуальную активность, также часто мог быть вовлечен в крайние формы сексуального поведения или разменивал секс на деньги (Saghir, 1973). Вредные сексуальные привычки не так-то легко преодолеть, и частое обращение к исповеди может быть первым шагом к свободе. Священник должен напоминать кающимся, что даже самые тяжкие грехи в этой области могут быть прощены, побуждая их противостоять унынию и проявлять стойкость, одновременно предлагая группу поддержки, созданную для избавления от вредных сексуальных привычек.

4. Люди, испытывающие влечение к своему полу, часто злоупотребляют алкоголем, лекарственными препаратами и запрещенными наркотиками (Fifield, 1977; Saghir, 1973). Такое злоупотребление может снизить сопротивляемость сексуальным искушениям. Священник может посоветовать участие в группе поддержки, нацеленной на решение данных проблем.

5. Отчаяние и мысли о самоубийстве часто также являются частью жизни человека, испытывающего влечение к своему полу. (Beitchman, 1991; Herrell, 1999; Fergusson, 1999).Священник может заверить кающегося, что есть все причины к тому, чтобы надеяться, что ситуация изменится, что Бог его любит и хочет, чтобы его жизнь была полной и счастливой. И снова, прощение других может особенно здесь помочь.

6. Испытывающие влечение к своему полу могут страдать от таких духовных проблем, как зависть (Hurst, 1980) или саможаление (Van den Aardweg, 1969). Важно, чтобы к тем, кто испытывает влечение к своему полу, не относились так, будто сексуальные искушения являются их единственной проблемой.

7. Подавляющее большинство мужчин и женщин, испытывающих влечение к своему полу, отмечают плохие отношения со своими отцами. Священник, выступающий как любящий и принимающий их отец, может через Таинство приступить к исправлению вреда и помочь установить целительную связь с Богом Отцом. Священник может также предложить посвящение св. Иосифу Обручнику.

Священник должен представлять себе ту глубину исцеления, которая требуется этим людям с серьезными конфликтами. Он должен стать источником надежды для отчаявшихся, прощения для заблудших, силы для слабых, воодушевления для разбитых сердцем, иногда любящим отцом для раненых. Выражаясь кратко, он должен быть Иисусом для этих возлюбленных детей Божиих, оказавшихся в особенно сложной ситуации. Он должен быть по-пастырски чувствителен, но также и по-пастырски тверд, всегда подражая Христу, Который исцелял и прощал семьдесят раз по семь, но и всегда напоминал: «Иди и впредь не греши».

3. Медицинские работники католического исповедания

Педиатры должны знать симптомы нарушения половой идентификации и юношеского хронического чувства отсутствия мужественности. При условии их раннего обнаружения и вмешательства, есть все причины надеяться, что проблема будет разрешена благополучно (Zucker, 1995; Newman, 1976). Хотя основная цель детской терапии — облегчить детские несчастья (Newman, 1976; Bradley, 1998; Bates, 1974), лечение НПИ и юношеского хронического чувства отсутствия мужественности может предотвратить развитие влечения к своему полу и предотвратить появление проблем, связанных с гомосексуальной активностью в подростковом и взрослом возрасте.

Большинство родителей не хотели бы, чтобы их ребенок был вовлечен в гомосексуальное поведение, однако родители детей из группы риска часто настроены против лечения (Zucker, 1995; Newman, 1976). Для преодоления их сопротивления, быть может, полезно сообщить им, что порядка 75% детей, у которых наблюдаются симптомы НПИ и юношеского хронического чувства отсутствия мужественности, без терапевтического вмешательства будут испытывать влечение к своему полу (Bradley, 1998), а также следует поставить их в известность о рисках, которые присущи гомосексуальной активности (Garafalo, 1998; Osmond, 1994; Stall, 1988b; Rotello, 1997; Signorille, 1997).

Педиатры должны ознакомиться с литературой по лечению. Джордж Рекерс написал несколько книг по данной теме (George Rekers, 1988). Цукер и Бредли дают обстоятельный обзор литературы предмета в книге «Нарушения половой идентификации и психосексуальные проблемы детей и подростков (Zucker and Bradley, «Gender Identity Disorder and Psychosexual Problems in Children and Adolescents», 1995), приводя большое количество клинических случаев и рекомендаций по лечению.

Врачи, сталкивающиеся с пациентами, имеющими венерические заболевания, приобретенные в процессе гомосексуальной активности, могут информировать пациентов о возможности участия в психотерапии и группах поддержки, сообщая о том, что порядка 30% пациентов, желающих измениться, могут достичь изменения ориентации. Для предотвращения заболеваний еще 30% могут остаться безбрачными или изменить поведение с тем, чтобы свести на нет риск новых заражений. Врачи также должны узнать, не употребляют ли эти пациенты наркотики и алкоголь, и предложить помощь, когда это уместно, поскольку множество исследований связывают заражения венерическими заболеваниями с алкогольной и наркотической зависимостями (Mulry, 1994).

Еще до эпидемии СПИДа исследования мужчин, имевших сексуальную связь с мужчинами, показали, что в результате гомосексуальной активности 63% из них заразились какой-либо венерической болезнью. (Bell, 1978). Несмотря на просвещение в области ВИЧ-СПИДа, эпидемиологи предсказывают, что в ближайшем будущем около 50% мужчин, имеющих связи с другими мужчинами, будут ВИЧ инфицированы (Hoover, 1991; Morris, 1994; Rotello, 1997). Они также рискуют заразиться сифилисом, гонореей, гепатитом A, B, C, HPV, и другими болезнями.

Специалисты в области психического здоровья должны быть знакомы с работой терапевтов, успешно работавших с людьми, испытывавшими влечение к своему полу. Поскольку влечение к своему полу не бывает обусловлено лишь одним фактором, разным людям могут понадобиться различные типы лечения. Не следует забывать о возможности комбинировать терапию с членством в группах поддержки и с духовным исцелением.

4. Преподаватели в католических учреждениях

Преподаватели в католических учреждениях обязаны защищать учение Церкви по вопросам сексуальной морали, противостоять ложной информации по влечению к своему полу и информировать принадлежащих к группе риска или вовлеченных в гомосексуализм подростков о том, что помощь возможна. Они должны противостоять давлению по включению в программу обучения предмета о средствах предохранения, вводимого якобы для приспособления к нуждам гомосексуально активных подростков. Многочисленные исследования показывают неэффективность такого обучения в предупреждении заболеваний среди людей из группы риска (Stall, 1988a; Calabrese, 1987; Hoover, 1991).

Активисты по защите прав геев настояли, чтобы подростки, относящиеся к группе риска, были бы доверены специальным группам поддержки, которые бы помогли им «проявиться». Совершенно неочевидно, что участие в таких группах предохранит от долговременных негативных последствий, связанных с гомосексуальной активностью. Абсолютно ясно, что такие группы не предложат подростку отвратиться от греха и жить целомудренно в соответствии с его положением. Симптомы нарушения половой идентификации и юношеского хронического чувства отсутствия мужественности ни в коем случае не должны быть оставлены без внимания. Вместе с тем, дети из группы риска действительно нуждаются в специальной помощи, особенно те из них, кто стал жертвой сексуального насилия.

На преподавателях также лежит обязанность останавливать травлю и высмеивание детей, не вписывающихся в гендерные нормы. Необходимо разработать материалы по обучению учителей, планы уроков, стратегии того, как справиться с травлей. Этими материалами необходимо обеспечить школы, приходы и др.

5. Католические семьи

Родители-католики часто чувствуют внутреннюю опустошенность, когда узнают, что их сын или дочь испытывает влечение к своему полу или вовлечены в гомосексуальную активность. Они испытывают страх за здоровье ребенка, его счастье, его спасение, и потому весть о том, что влечение к своему полу поддается лечению и может быть предотвращено, приносит им облегчение. Они могут найти поддержку других родителей в Encourage. Им нужно также разделить свой душевный груз с близкими друзьями и семьями.

Родителей следует информировать о симптомах нарушения половой идентификации и о том, как предупредить проблемы с половой идентификацией; их следует убедить в том, что к этим симптомам нужно относиться серьезно, что следует показать детей с нарушениями половой идентификации квалифицированным и морально приемлемым профессионалам.

6. Католическое сообщество

Не так давно беременность вне брака или аборт подвергались общественному осуждению, а отношение к женщинам, вовлеченным в это, было суровым и осуждающим. Разрешение абортов вынудило Церковь воспротивиться этому и создать активное служение для матерей, перед которыми стоит вопрос нежелательной беременности, и для женщин, испытывающих травму после аборта. За каких-то несколько лет подход диоцезов, приходов и верующих изменился настолько, что сегодня настоящее христианское милосердие является скорее нормой, чем исключением. Также может измениться и отношение к влечению к своему полу, и каждое католическое учреждение должно выполнять при этом свою функцию.

Испытывающие влечение к своему полу или вовлеченные в гомосексуальное поведение люди, их семьи столь часто чувствуют себя отверженными от любящей заботы католического сообщества. Включение молитв за них и их семьи в прошения за Богослужением может стать одним из путей проявления заботы общины об этих людях.

Члены католических СМИ должны быть информированы о влечении к своему полу, об учении Церкви, о возможностях по лечению и предупреждению гомосексуализма. Для распространения на приходах необходимо разработать листовки и другие материалы, которые ясно отражали бы учение Церкви и давали информацию о возможностях помощи для тех, кто в этом нуждается.

Когда член католического СМИ, преподаватель католического учебного заведения или пастырь неправильно толкует учение Церкви или считает, что влечение к своему полу генетически предопределено и не поддается изменению, миряне могут предложить информацию, исправляющую эти заблуждения.

7. Епископы

Католическая медицинская ассоциация признает ответственность епископа наблюдать за чистотой веры в своем диоцезе. Безусловно, это также включает ясные указания о природе и цели интимных сексуальных отношений между людьми и о греховности неподобающих отношений. КМА хотела бы работать с епископами и священниками, помогая в организации соответствующих групп поддержки и разрабатывая модели терапии для тех, кто борется с влечением к своему полу. Тогда как программы Courage и Encourage нам кажутся весьма полезными и ценными, и мы активно продвигаем их, мы уверены, что существуют другие способы поддержки и мы готовы работать с любой психологически, духовно и морально приемлемой программой.

Надежда

Джеффри Сатиновер, д-р мед. и филос. наук, писал на основании своего обширного опыта работы с пациентами, испытывающими влечение к своему полу:

«Мне необычайно повезло в том, что я встретил многих, расстающихся с гей жизнью. Когда я наблюдаю личные трудности, с которыми им приходится так часто сталкиваться, светлое мужество, которое проявляют эти люди не только при столкновении с этими трудностями, но и выступая против культуры, использующей любые возможные средства для того, чтобы подвергнуть сомнению и отрицанию обоснованность их ценностей, целей и опыта, — я отступаю назад в изумлении… Именно эти люди — бывшие гомосексуалисты и те, кто еще борется, по всей Америке и за рубежом — являются для меня образцом всего доброго и возможного в мире, который всерьез принимает человеческое сердце, и Бога, живущего в сердце человеческом. В моих разнообразных исследованиях миров психоанализа, психотерапии и психиатрии я просто никогда до этого не видел такого глубокого исцеления» (Satinover, 1996).

Те, кто желает освободиться от влечения к своему полу, часто прежде всего обращается к Церкви. КМА хочет быть уверенной, что они обретут здесь помощь и надежду, которые они ищут. Есть все причины для того, чтобы надеяться, что всякий, испытывающий влечение к своему полу, если он ищет освобождения в Церкви, сможет обрести свободу от гомосексуального поведения. И многие из них обретут нечто большее, но они придут, только если увидят любовь в наших словах и делах.

И если в прошлом медики-специалисты католического вероисповедания не могли удовлетворить нужды этой группы населения, если они не прикладывали стараний для того, чтобы разработать терапии по предупреждению и лечению влечения к своему полу, или если не смогли лечить, проявляя уважение к каждому человеку, перед которым стоят эти проблемы, — мы просим прощения.

КМА признает, что медицинские работники имеют особые задачи в этой области, и мы надеемся, что это заявление поможет им выполнять эти обязанности по учению Католической веры.

Исследование, отраженное в этом отчете, основано на множестве различных источников. В большинстве случаев можно было бы процитировать большое число других источников дополнительно. Для тех, кто хочет провести углубленное исследование затронутых вопросов, может быть предложена исчерпывающая библиография наряду с обзорами по литературе темы (74747.2241@compuserve.com).

Следует также отметить, что многие из цитировавшихся авторов не принимают церковного учения о том, что гомосексуальные действия вызваны и являются существенными внутренними нарушениями. Не было предпринято никаких попыток различить тех, кто принимает это учение, и их оппонентов, поскольку те, кто приветствует предупреждение и лечение и те, кто поддерживают гей-аффирмативную терапию, вкупе представляют существенно важные статистически постоянные доказательства и материал исследований частных случаев, расходясь в интерпретации и в уместности показаний.

Библиография

1. Acosta, F. (1975) Etiology and treatment of homosexuality: A review. Archives of Sexual Behavior. 4: 9 — 29.

2. American Psychiatric Association (1997) Fact Sheet: Homosexuality and Bisexuality. Washington DC:APA. Sept.

3. American Psychiatric Association (1994) Diagnostic and Statistical Manual IV. Washington DC: APA.

4. Apperson, L., McAdoo, W. (1968) Parental factors in the childhood of homosexuals. Journal of Abnormal Psychology. 73, 3: 201 — 206.

5. Bailey, J., Miller, J., Willerman, L. (1993) Maternally rated childhood gender nonconformity in homosexuals and heterosexuals. Archives of Sexual Behavior. 22, 5: 461 — 469.

6. Bailey, J. Pillard, R. (1991) A genetic study of male sexual orientation. Archives of General Psychiatry. 48: 1089 — 1096.

7. Barnhouse, R. (1977) Homosexuality: A Symbolic Confusion. NY: Seabury Press.

8. Barrett, R., Barzan, R. (1996) Spiritual experiences of gay men and lesbians. Counseling and Values. 41: 4 — 15.

9. Bates, J., Skilbeck, W., Smith, K, Bentley, P. (1974) Gender role abnormalities in boys: An analysis of clinical rates. Journal of Abnormal Child Psychology. 2, 1: 1 — 17.

10. Begelman, D. (1977) Homosexuality and the ethics of behavioral intervention. Journal of Homosexuality. 2, 3: 213 — 218.

11. Begelman, D.(1975) Ethical and legal issues of behavior modification (in Hersen, M., Eisler, R., Miller, P. Progress in Behavior Modification. NY: Academic).

12. Beitchman, J., Zucker, K., Hood, J., DaCosta, G., Akman, D. (1991) A review of the short-terms effects of child sexual abuse. Child Abuse & Neglect. 15: 537 — 556.

13. Bell, A., Weinberg, M., Hammersmith, S. (1981) Sexual Preference: Its Development in Men and Women: Bloomington IN: Indiana U.P.

14. Bell, A., Weinberg, M. (1978) Homosexualities: A Study of Diversity Among Men and Women. NY: Simon and Schuster.

15. Bene, E. (1965) On the genesis of male homosexuality: An attempt at clarifying the role of the parents. British Journal of Psychiatry. 111: 803 — 813.

16. Berger, J. (1994) The psychotherapeutic treatment of male homosexuality. American Journal of Psychotherapy. 48, 2: 251 — 261.

17. Bergler, E. (1962) Homosexuality: Disease or Way of Life. NY: Collier Books.

18. Bieber, I., Bieber, T. (1979) Male homosexuality. Canadian Journal of Psychiatry. 24, 5: 409 — 421.

19. Bieber, I. (1976) A discussion of «Homosexuality: The ethical challenge.» Journal of Consulting and Clinical Psychology. 44, 2: 163 — 166.

20. Bieber, I. et al. (1962) Homosexuality: A Psychoanalytic Study of Male Homosexuals. NY: Basic Books.

21. Bieber, T. (1971) Group therapy with homosexuals. ( In Kaplan, H., Sadock, B. Comprehensive Group Psychotherapy, Wiliams & Wilkins: Baltimore MD).

22. Blitch, J., Haynes, S. (1972) Multiple behavioral techniques in a case of female homosexuality. Journal of Behavior Therapy and Experimental Psychiatry. 3: 319 — 322.

23. Bradley, S., Zucker, K. (1998) Drs. Bradley and Zucker reply. Journal of the American Academy of Child and Adolescent Psychiatry. 37, 3: 244 — 245.

24. Bradley, S., Zucker, K. (1997) Gender identity disorder: A review of the past 10 Years. Journal of the American Academy of Child and Adolescent Pschiatry. 34, 7: 872 — 880.

25. Brown, D. (1963). Homosexuality and family dynamics. Bulletin of the Menninger Clinic. 27: 227 — 232.

26. Burr, C. (1996) Suppose there is a gay gene…What then?: Why conservatives should embrace the gay gene. The Weekly Standard. Dec. 16.

27. Bychowski, G. (1954 ) The structure of homosexual acting out. Psychoanalytic Quarterly. 23: 48 — 61.

28. Byne, W., Parsons, B. (1993) Human sexual orientation: The biologic theories reappraisal. Archives of General Psychiatry. 50: 229 — 239.

29. Calabrese, L., Harris, B., Easley, K. (1987) Analysis of variables impacting on safe sexual behavior among homosexual men in the area of low incidence for AIDS. Paper presented at the Third International Conference for AIDS. Washington DC. (in Stall 1988)

30. Cappon D. (1965) Toward and Understanding of Homosexuality. Englewoord Cliffs NJ: Prentice-Hall.

31. Caprio, F. (1954) Female Homosexuality: A Psychodynamic Study of Lesbianism. NY: Citadel.

32. Catechism of the Catholic Church (CCC)

33. Chapman, B., Brannock, J. (1987) Proposed model of lesbian identity development: An empirical examination. Journal of Homosexuality. 14: 69 — 80.

34. Clippinger, J. (1974) Homosexuality can be cured. Corrective and Social Psychiatry and Journal of Behavior Technology Methods and Therapy. 21, 2: 15 — 28

35. Coleman, E. (1978) Toward a new model of treatment of homosexuality: A review. Journal of Homosexuality. 3, 4: 345 — 357.

36. Conrad, S., Wincze, J. (1976) Orgasmic reconditioning: A controlled study of its effects upon the sexual arousal and behavior of adult male homosexuals. Behavior Therapy. 7: 155 -166.

37. Crewdson, J. (1995) Study on ‘gay gene’ challenged. Chicago Tribune. June 25.

38. Davison, G. (1982) Politics, ethics and therapy for homosexuality. (in Paul, W., Weinrich, J., Gonsiorek, J., Hotredt, M., Homosexuality: Social, Psychological and Biological Issues. Berverly Hills CA: Sage) 89 — 96.

39. Doll, L., Joy, D., Batholow, B., Harrison, J., Bolan, G., Douglas, J., Saltzman, L., Moss, P., Delgado, W. (1992) Self-reported childhood and adolescent sexual abuse among adult homosexual and bisexual men. Child Abuse & Neglect. 18: 825 — 864.

40. de Beauvoir, S. (1953) The Second Sex. NY: Knopf: .

41. Eckert, E., Bouchard, T., Bohlen, J., Heston, L. (1986) Homosexuality in monozygotic twins reared apart. British Journal of Psychiatry. 148: 421 — 425.

42. Eisenbud, R. (1982) Early and later determinants of lesbian choice. Psychoanalytic Review. 69, 1: 85 — 109

43. Ellis, A. (1956) The effectiveness of psychotherapy with individuals who have severe homosexual problems. Journal of Consulting Psychology. 20, 3: 191 — 195.

44. Engel, B. (1982) The Right to Innocence. Los Angeles: Jeremy Tarcher.

45. Ernulf, K., Innala, S., Whitam, F. (1989) Biological explanation, psychological explanation, and tolerance of homosexual: A cross-national analysis of beliefs and attitudes. Psychological Reports. 65: 1003 — 1010.

46. Exodus North America (1990-2000) Update. Exodus: Seattle WA.

47. Fergusson, D., Horwood, L., Beautrais, A. (1999) Is sexual orientation related to mental health problems and suicidality in young people?» Archives of General Psychiatry. 56, 10: 876 -888.

48. Fifield, L., Latham, J., Phillips, C. (1977) Alcoholism in the Gay Community: The Price of Alienation, Isolation and Oppression, A Project of the Gay Community Service Center, Los Angeles, CA.

49. Fine, R. (1987) Psychoanalytic theory. (in Diamant L. Male and Female Homosexuality: Psychological Approaches. Washington: Hemisphere Publishing.) 81 — 95.

50. Finkelhor, D. et al. (1986) A Sourcebook on Child Sexual Abuse. Newbury Park CA: Sage.

51. Finkelhor, D (1984) Child sexual abuse: New theory and research. NY: The Free Press.

52. Fisher, S., Greenberg, R. (1996) Freud Scientifically Reappraisal. NY: Wiley & Sons.

53. Fitzgibbons, R. (1999) The origins and therapy of same-sex attraction disorder. (in Wolfe, C. Homosexuality and American Public Life. Spense) 85 — 97.

54. Friedman, R. Stern, L. (1980) Juvenile aggressivity and sissiness in homosexual and heterosexual males. Journal of the American Academy of Psychoanalysis. 8, 3: 427 — 440.

55. Friedman, R., Wollesen, F., Tendler, R. (1976) Psychological development and blood levels of sex steroids in male identical twins of divergent sexual orientation. The Journal of Nervous and Mental Disease. 163, 4: 282 — 288.

56. Friedman, R. (1988) Male Homosexuality: A Contemporary Psychoanalytic Perspective. New Haven: Yale U. Press.

57. Gadd, J. (1998) New study fails to find so-called ‘gay gene’. Toronto Globe and Mail. June 2.

58. Garofalo, R., Wolf, R., Kessel, S., Palfrey, J., DuRant, R., (1998) The association between health risk behaviors and sexual orientation among a school-based sample of adolescents: Youth risk behavior survey. Pediatrics. 101, 5: 895 — 903.

59. George, Cardinal (1999) Address to National Association of Catholic Diocesan Lesbian & Gay Ministries, Chicago, IL LifeSite Daily News: October 26.

60. Gittings, B. (1973) Gay, Proud, Healthy. Philadelphia PA: Gay Activists Alliance.

61. Goetze, R. (1997) Homosexuality and the Possibility of Change: A Review of 17 Published Studies. Toronto Canada: New Directions for Life.

62. Goldberg, S. (1992) What is normal?: If something is heritable, can it be called abnormal? But is homosexuality heritable. National Review. Feb. 3. 36 — 38.

63. Golwyn, D., Sevlie, C. (1993) Adventitious change in homosexual behavior during treatment of social phobia with phenelzine. Journal of Clinical Psychiatry. 54, 1: 39 — 40.

64. Gonsiorek, J. (1982) The use of diagnostic concepts in working with gay and lesbian populations. (in Homosexuality and Psychotherapy. NY: Haworth) 9 — 20.

65. Goode, E., Haber, L. (1977) Sexual correlates of homosexual experience: An exploratory study of college women. Journal of Sex Research. 13, 1: 12 — 21

66. Green, R. Newman, L., Stoller, R. (1972) Treatment of boyhood «transsexualism,» Archives of General Psychiatry. 26: 213 — 217 (in Zucker 1975)

67. Green, R. (1974) Sexual Identity Conflict in Children and Adults. Baltimore: Penguin.

68. Green, R. (1985) Gender identity in childhood and later sexual orientation: Follow-up of 78 males. American Journal of Psychiatry. 142, 3: 339 — 441.

69. Green, R. (1988) The immutability of (homo) sexual orientation: Behavioral science implications for a constitutional analysis. Journal of Psychiatry and Law. 16, 4: 537 — 575.

70. Gundlach, R., Riess, B. (1967) Birth order and sex of siblings in a sample of lesbians and non-lesbians. Psychological Reports. 20:61 — 62.

71. Hadden, S. (1967a) Male homosexuality. Pennsylvania Medicine. Feb.: 78 — 80

72. Hadden, S. (1967b) A way out for homosexuals. Harper’s Magazine. March: 107 — 120.

73. Hadden, S. (1958)Treatment of homosexuality by individual and group psychotherapy. American Journal of Psychiatry. March. 810 — 815.

74. Hadfield, J. (1958) The cure of homosexuality. British Medical Journal. 1: 1323 — 1326.

75. Hamer, D., Hu, S., Magnuson, V., Hu, A., Pattatucci, A. (1993) A linkage between DNA markers on the X chromosome and male sexual orientation. Science. 261: 321 — 327.

76. Harry, J. (1989) Parental physical abuse and sexual orientation in males. Archives of Sexual Behavior. 18, 3: 251 — 261.

77. Hatterer, L. (1970) Changing Homosexuality in the Male. NY: McGraw-Hill.

78. Herek, G. (1991) Myths about sexual orientation: A lawyer’s guide to social science research. Law & Sexuality. 1: 133 — 172.

79. Herrell, R.,Goldberg, J., True, W., Ramakrishnan, V., Lyons, M., Eisen, S., Tsuang, M. (1999) A co-twin control study in adult Men: Sexual orientation and suicidality. Archives of General Psychiatry. 56, 10: 867 — 874.

80. Herron, W., Kinter, T., Sollinger, I., Trubowitz, J. (1982) Psychoanalytic psychotherapy for homosexual clients: New concepts. (in Gonsiorek, J. Homosexuality and Psychotherapy. NY: Haworth)

81. Heston, L., Shield, J. (1968) Homosexuality in twins. Archives of General Psychiatry. 18: 149 — 160.

82. Hockenberry, S., Billingham, R. (1987) Sexual orientation and boyhood gender conformity: Development of the boyhood gender conformity scales (BGCS) Archives of Sexual Behavior. 16, 6: 475 — 492.

83. Hoover, D., Munoz, A., Carey, V., Chmiel, J., Taylor, J., Margolick, J., Kingsley, L., Vermund, S. (1991) Estimating the 1978 — 1990 and future spread of human immunodeficiency virus type 1 in subgroups of homosexual men. American Journal of Epidemiology. 134, 10: 1190 — 1205.

84. Horgan, J. (1995) Gay genes, revisited: Doubts arise over research on the biology of homosexuality. Scientific American. Nov. : 28.

85. Hurst, E. (1980) Homosexuality: Laying the Axe to the Roots. Minneapolis MN: Outpost.

86. Isay, R., Friedman, R. (1989) Toward a further understanding of Homosexual Men. Journal of the American Psychoanalytic Association: Scientific Proceedings. 193 — 206.

87. Johnson, R., Shrier, D. (1985) Sexual victimization of boys: Experience at an adolescent medicine clinic. Journal of Adolescent Health Care. 6: 372 — 376.

88. Kaplan, E. (1967) Homosexuality: A search for the ego-ideal. Archives of General Psychology. 16: 355 — 358.

89. Kaye, H., Beri, S., Clare, J., Eleston, M., Gershwin, B., Gershwin, P., Kogan, L., Torda, C., Wilber, C.(1967) Homosexuality in Women. Archives of General Psychiatry. 17: 626 — 634.

90. Kronemeyer, R. (1980) Overcoming Homosexuality. NY: Macmillian

91. LeVay, S. (1991) A difference in hypothalamic structure between heterosexual and homosexual men. Science. 258: 1034 — 1037.

92. MacIntosh, H. (1994) Attitudes and experiences of psychoanalysts. Journal of the American Psychoanalytic Association. 42, 4: 1183 — 1207.

93. Mallen, C. (1983) Sex role stereotypes, gender identity and parental relationships in male homosexuals and heterosexuals. Homosexuality and Social Sex Roles. 7: 55 — 73.

94. Marmor, J. (1965) Sexual Inversion: The Multiple Roots of Homosexualty. NY: Basic

95. Marmor, J. (1975)Homosexuality and Sexual Orientation Disturbances. (In Freedman, A., Kaplan, H., Sadock, B. Comprehensive Textbook of Psychiatry: II, Second Edition. Baltimore MD:Wilaims & Wilkins)

96. Master, W., Johnson, V. (1979) Homosexuality in Perspective. Boston: Little Brown, Co.

97. McConaghy, (1980) A pair of monozygotic twins discordant for homosexuality: Sex-dimorphic behavior and penile volume responses. Archives of Sexual Behavior. 9: 123 — 131.

98. McGuire, T. (1995) Is homosexuality genetic? A critical review and some suggestions. Journal of Homosexuality. 28, 1/2: 115 — 145.

99. Menvielle, E. (1998) Gender identity disorder (Letter to the editor in response to Bradley and Zucker article). Journal of the American Academy of Child and Adolescent Psychiatry. 37, 3: 243 -244

100. Mirkin, H. (1999) The pattern of sexual politics: Feminism, homosexuality, and pedophilia. Journal of Homosexuality. 37, 2: 1 -24.

101. Morris, M., Dean, L. (1994) Effects of sexual behavior change on long-term human immunodeficiency virus prevalence among homosexual men. American Journal of Epidemiology. 140, 3: 217 — 232.

102. Mulry, G., Kalichman, S., Kelly, J. (1994) «Substance use and unsafe sex among gay men: Global versus situational use of substances. Journal of Sex Educators and Therapy. 20, 3: 175 — 184.

103. Murphy, T. (1992) Redirecting sexual orientation: Techniques and justifications. Journal of Sex Research. 29: 501- 523.

104. Nelson, J. (1982) Religious and moral issues in working with homosexual clients.(in Gonsiorek, J. Homosexuality and Psychotherapy. NY: Haworth) 163 — 175.

105. Newman, L. (1976) Treatment for the parents of feminine boys. American Journal of Psychiatry. 133, 6: 683 — 687.

106. Nicolosi, J., Byrd, A., Potts, R. (2000) Beliefs and practices of therapists who practice sexual reorientation psychotherapy. Pyschological Reports. 86: 689 — 702.

107. Nicolosi, J. (1991) Reparative Therapy of Male Homosexuality. Northvale NJ: Aronson.

108. Osmond, D., Page, K., Wiley, J., Garrett, K., Sheppard, H., Moss, A., Schrager, K., Winkelstein, W. (1994) HIV infection in homosexual and bisexual men 18 to 29 years of age: The San Francisco young men’s health study. American Journal of Public Health. 84, 12: 1933 — 1937.

109. Parker, N. (1964) Homosexuality in twins: A report on three discordant pairs. British Journal of Psychiatry. 110: 489 — 492.

110. Parris, J., Zweig-Frank, H., Guzder, J. (1995) Psychological factors associated with homosexuality in males with borderline personality disorders. Journal of Personality Disorders. 9, 11: 56 — 61

111. Phillips, G., Over, R. (1992) Adult sexual orientation in relation to memories of childhood gender conforming and gender nonconforming behaviors. Archives of Sexual Behavior. 21, 6: 543 — 558.

112. Pillard, R. (1988) Sexual orientation and mental disorder. Psychiatric Annals. 18, 1: 52 — 56.

113. Piskur, J., Degelman, D. (1992) Effect of reading a summary of research about biological bases of homosexual orientation on attitudes toward homosexuals. Psychological Reports. 71: 1219 -1225.

114. Porter, R. (1996) Born that Way: A review of Queer Science: The Use and Abuse of Research into Homosexuality by Simon LeVay and A Separate Creation by Chandler Burr. New York Times Book Review. August 11.

115. Rainer, J. et al. (1960) Homosexuality and heterosexuality in identical twins. Psychosomatic Medicine. 22: 251 — 259.

116. Rekers, G., Lovaas, O., Low, B. (1974) Behavioral treatment of deviant sex role behaviors in a male child. Journal of Applied Behavioral Analysis. 7: 134 — 151 (in Newman 1976).

117. Rekers, G. (1988) The formation of homosexual orientation. (In Fagan, P. Hope for Homosexuality. Washington DC: Free Congress Foundation.)

118. Rice, G., Anderson, C., Risch, N., Ebers, G. (1999) Male homosexuality: Absence of linkage to microsatellite markers at Xq28. Science. April.

119. Rind, B., Bauserman, R., Tromovitch, P. (1998) A meta-analytic examination of assumed properties of child sexual abuse using college samples. Psychological Bulletin. 124, 1: 22 -53

120. Rogers, C., Roback, H., McKee, E., Calhoun, D. (1976) Group psychotherapy with homosexuals: A review. International Journal of Group Psychotherapy. 31, 3: 3 — 27

121. Rotello, G. (1997). Sexual Ecology: AIDS and the Destiny of Gay Men. NY: Dutton.

122. Saghir, M., Robins, E. (1973) Male and Female Homosexuality: A Comprehensive Investigation. Baltimore MD: Williams & Wilkins.

123. Satinover, J. (1996) Homosexuality and the Politics of Truth. Grand Rapids MI: Baker.

124. Schreier, B. (1998) Of shoes, and ships, and sealing wax: The faulty and specious assumptions of sexual reorientation therapies. Journal of Mental Health Counseling. 20, 4: 305 — 314.

125. Schwartz, M., Masters, W. (1984) The Masters and Johnson treatment program for dissatisfied homosexual men. American Journal of Psychiatry. 141: 173 — 181.

126. Signorile, M. (1997) Life Outside: The Signorile Report on Gay Men: Sex, Drugs, Muscles, and the Passages of Life. NY: Harper Collins.

127. Silverstein, C. (1972) Behavior Modification and the Gay community. Paper presented at the annual convention of the Association for Advancement of Behavior Therapy. NY. Oct.(quoted by Davison 1982)

128. Sipova, I., Brzek, A. (1983) Parental and interpersonal relationships of transsexual and masculine and feminine homosexual men. (in Homosexuals and Social Roles. NY: Haworth). 75 — 85.

129. Sleek, S. (1997) Concerns about conversion therapy. APA Monitor. October. 28:16

130. Smith, J.(1988) Psychopathology, homosexuality, and homophobia. Journal of Homosexuality. 15, 1/2: 59 — 74:

131. Snortum, J., Gillespie, J., Marshall, J., McLaughin, J., Mosberg, L. (1969) Family dynamics and homosexuality. Psychological Reports. 24: 763 — 770.

132. Spitzer, R. (2000) quoted \from the transcript of Dr. Laura Schlessinger’s Radio Show, January 21. (reprinted in NARTH Bulletin. 8, 1:26 — 27.

133. Stall, R., Coates, T., Hoff, C. (1988a) Behavioral risk reduction for HIV infection among gay and bisexual men. American Psychologist. 43, 11: 878 — 885.

134. Stall, R., Wiley, J. (1988b) A comparison of alcohol and drug use patterns of homosexual and heterosexual men: The San Francisco Men’s Health Study. Drug and Alcohol Dependence. 22: 63 — 73.

135. Stephan, W. (1973) Parental relationships and early social experiences of activist male homosexuals and male heterosexuals. Journal of Abnormal Psychology. 82, 3: 506 — 513.

136. Stoller, R. (1978) Boyhood gender aberrations: Treatment issues. Journal of the American Psychoanalytic Association. 26: 541 — 558 (in Zucker 1995)..

137. Thompson, N. Schwartz, D., McCandles, B., Edwards, D. (1973) Parent-child relationships and sexual identity in male and female homosexuals and heterosexuals. Journal of Consulting and Clinical Psychology. 41, 1: 120 — 127.

138. Throckmorton, W. (1996) Efforts to modify sexual orientation: A review of outcome literature and ethical issues. Journal of Mental Health and Counseling. 20, 4: 283 — 305.

139. Tripp, C. Hatterer, L. (1971) Can homosexuals change with Psychotherapy? Sexual Behavior. 1, 4: 42 — 49.

140. van den Aardweg, G. (1967) Homophilia, Neurosis and the Compulsion to Complain. Amsterdam: Polak, van Gennep.

141. West, D. (1977) Homosexuality Re-examined. London: Duckworth

142. Whitam, F. (1977) Childhood indicators of male homosexuality. Archives of Sexual Behavior. 6, 2: 89 — 96.

143. Wolpe, J. (1969) The Practice of Behavior Therapy. Elmsford, NY: Pergamon

144. Zubenko, G., George, A., Soloff, P., Schulz, P. (1987) Sexual practices among patients with borderline personality disorder. American Journal Psychiatry.144, 6: 748 — 752.

145. Zucker, K., Bradley, S. (1995) Gender Identity Disorder and Psychosexual Problems in Children and Adolescents. NY: Guilford.

146. Zuger, B. (1976) Monozygotic twins discordant for homosexuality: Report of a pair and significance of the phenomenon. Comprehensive Psychiatry. 17: 661 — 669.

Итак, это положение создаёт пастырскую проблему, нуждающуюся в разрешении

«Инициатива родителей Северной Греции по защите греческой православной культуры, семьи и человека работающая под духовным руководством и наблюдением уполномоченного нашей священной митрополии по вопросам ересей монаха отца Арсения Въянкофта, решила распространить данную брошюру для ознакомления с этим вопросом христиан, а также и всякого благонамеренного человека.

Доказательство несовместимости гомеопатии с Православной верой становится ясным из текста этого маленького, но содержательного исследования, основанного на текстах самих гомеопатов особенно самых знаменитых. 
Мы поздравляем и благословляем достойную похвалы инициативу и верим, что она достигнет своей цели». 
С благословением — митрополит Кассандрии и СИНЕЗИЙ.

ГОМЕОПАТИЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МЕДИЦИНСКОЙ ДИСЦИПЛИНОЙ

Когда говорят о гомеопатии, то надо знать, что она не относится ни к какой медицинской дисциплине, как, например, хирургия, акушерство и так далее, ведь сами гомеопаты признают, что ни в одной стране, по крайней мере цивилизованного мира, гомеопатия не имеет силы как официальная государственная университетская дисциплина» Гомеопатия является целостной терапевтической системой, основывающейся, как видим, на целостном видении мира и человека Ее основатель немецкий врач Самуил Ганеманн в своем капитальном труде «Орган Терапевтического искусства» подчеркивает следующие положение «Многообразие силы скрыто в тех же самых растениях, внешние характеристики которых мы иногда знаем, но души которых — как если бы у них был внутренний мир и они имели какой-то божественный элемент — мы еще не понимаем » Это наличие «божественного» элемента во всем творении анализирует и продолжатель Ганемана Джеймс Тайлер Кент, который пишет, что та же самая энергия не есть энергия, а есть динамическая сущность существует высший Бог, который сущностен и является сущностью Все возникает, проистекает от Него, все от высшего до последнего материального тела соединяется таким образом. Конечно, если возникает закупорка, а не непрерывное «протекание» от первого (тела) к последнему, то последние (тела) перестанут существовать . Здесь Кент не говорит о Боге и творении, как Его видит Православие, то есть об едином Боге — Творце, Который имеет сущность, отличную от своих творений, и которой (сущностью) Он Сам не сотворен, а о некоем «сущностном» и безликом боге, который ,един со своими творениями, поскольку собственная его божественная сущность такая же самая как и у его творений Также он не отличает Божественную энергию от Боже ственной сущности — различие, ко торое делает Православие, которое учит, что мы можем участвовать только в Божественной Энергии, в то время как в Божественной Сущности — нет На основе этого мировоззрения абсолютного пантеистического монизма, который выражается известной догмой оккультизма — «Все едино», он разъясняет гомеопатию и феномен болезни — жизнь существует, поскольку «высший бог, который есть «единая сущность», течет непрерывно к творениям Если он прекратит втекать, тогда «они (то есть создания) прекратят существовать»"

ПРИЧИНА БОЛЕЗНИ В РАССТРОЙСТВЕ ТЕЧЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ В ЧЕЛОВЕКЕ

Итак, нарушение этого течения божественной сущности творит болезнь. Кент пишет «Это сущность зависит от изменений. А именно она может протекать в порядке или хаотично, она может быть больной или физиологической » Эта божественная сущность, или энергия, которая есть в человеке и на которую воздействует гомеопатическое лекарство — это то .что гомеопатия называет жизненной энергией» человека По мнению вра чагомеопата Спироса Диамандидиса жизненная энергия есть не что иное, как энергия «Ки»или»Хи». У китайцев, или «оргони» у Вильяма Райха. Его американский коллега Майкл Винер отождествляет ее с индуистской «прана и кундалини» Врач Спирос Гарзонис также отождествляет ее с «биоплазменной энергией, которая выражается в феномене Кирлиан, с «оргони» Райха и с образом жизненной энергии, названной месмеризмом в честь открытия Месмера в XVII веке Здесь надо заметить, что Антоний Месмер считается «отцом парапсихологии» Наконец, Джордж Витфулкас называет эту энергию «мировой энергией», и он пишет, что это та самая энергия, которую » индуисты называют праной, Гипократ — терапевтической силой природы, Парацельс — Магнале, Ван Хельмот — Алькахестом, каббалисты — звёздиым светом, алхимики — Азотом, Фладт — духом, Райхенбах — сущностной силой Месмер — жизненным магнетизмом, мистики и метафизики, как, например, Сведенборг — эфирной энергией, или биоэнергией, или простой сущностью, виталистическая школа — животворной энергией или животворной силой, или животворным телом, Райх — «оргони», русские исследователи — биоплазмой и т.д.».

К тому же в книге упоминается и экстаз в который впадают йоги, как некий способ вступить в контакт с этой «мировой энергией»,а в греческом издании книги под названием «Новое расхождение в медицине» подчеркивается, что такие состояния исключительно животворны.

Идентификация «жизненной энергии» со всем вышеперечисленным не случайна: она проистекает с целостного мировоззрения (абсолютный пантеистический монизм), которым насквозь пропитаны, кроме гомеопатии, и все несовместимые с Православием религиозные верования стран Востока. Болезнь, то есть изменения в течении энергии человека, могут, как говорит Кент, «наблюдаться на большом пространстве или вызываться самим человеком. Человек может заставить её (энергию) , протекать беспорядочно.» Но и лечение достигает успеха через того же человека, согласно Диамандидису, оно доходит до «активизации_психичсской логики человека».

ГОМЕОПАТИЧЕСКОЕ ЛЕКАРСТВО

Этому способствуют два фактора: «самопознание» (путем умственных техник) и гомеопатическое лекарство. Винер пишет: «Когда больной понял, что нарушения его здоровья отражаются и на его сознании, тогда можно продолжить курс его лечения, таким образом, чтобы он следил за своим внутренним состоянием и смог найти в себе способ иступить в контакт с терапевтической энергией жизненной силы, точно также как йоги умеют контролировать непроизвольные процессы в своем теле». Среди приемов, которые он рекомендует для этого, и медитация. Но и в других пунктах текстов, написанных гомеопатами, мы видим, что гомеопатическое лекарство — это просто ещё один способ достигнуть того, что предлагают техники саморазвития восточных религий. Так например, читаем: «Гомеопатическое лекарство находится повсюду вокруг нас, во вне и внутри нас. Бывает, что всякое энергетическое силовое поле, которое или опускается врачом в капсуле, или создается или используется подсознательно, начинает терапевтически заполнять аналогичные пространства жизненного поля окружающей нас среды». В другом месте мы читаем: терапевт должен ясно сознавать, что является просто проводником, который, благодаря своей связи с больным, активизирует терапевтическую силу жизни

ТЕРАПЕВТ ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ «ТЕРАПЕВТИЧЕСКУЮ СИЛУ ЖИЗНИ»

Нечто подобное, конечно, предполагает использование терапевтом через разные традиционные и новые техники всех тех физических явлений, которые составляют неоспоримый признак действительности за пределами явлений. Это то, чего лекарь-шаман, возможно, достиг тем способом, каким он продвинулся и вступил _в контакт с физическими силами собность входить по желанию в необычное состояние сознания для того, чтобы вылечить больного. Это то, что китайский врач, как говорят, узнавал с детских лет, ощущая движение жизни за ее формами. Возможно, это то, что врачи-асклепиады понимали под терапевтической церемонией асклепия, которая основывалась на сновидениях во время сна в храме. Кажется, что современный западный врач этого не знает. Использующие энергию техники, такие как гомеопатия, иглоукалывание, приемы Райха, Тай-Шы, медитация, йога, биоэнергетика, уже подтверждают, что явление магнетизма, излучения, интуиции врача, являются такими же объективными фактами, как личный опыт его (врача) чувств и его умственный функций. Характерно, что говорит Дж. Витфулкас: «Итак, чтобы врач знал и мог правильно ориентироваться в этих вопросах, ему надо их пережить и самому подвергнуться духовному воспитанию души, чтобы через личный свой опыт он приобрел крепкое душевное равновесие. Ясно, что прежде всего он должен сам стать как можно более здоровым. Применяя разные техники, он испытает на себе полный спектр чувств: от спокойствия до экстаза». Согласно Дж. Витфулкасу, кроме гомеопатии и иглоукалывания существует еще один терапевтический метод, а именно: «Через наложение рук человеком высокого духовного уровня ., который в действительности есть канал всемирных энергий…». В этой же книге в качестве «духовных гигантов» приводятся «Рама Махарише и Рама Кришна». Также Спирос Диамандидис упоминает иглы для иглоукалывания «…как проводники, которые связывают энергию тела со всемирной энергией». Наконец, Кент пишет: «То, что мы видим вокруг нас — это мир следствий, в то время как мир причины остается невидимым. Человек имеет возможность постигать самое сокровенное, и важно, что ом может познать и увидеть изнутри все вещи, которые охватывает физический мир, вместо того, чтобы начать с физического мира и попытаться постигнуть веши нематериального мира/’. Здесь Кент верит, что причина и результат существования мира могут стать известными человеку через внутренние (тайные) процессы, поскольку все находится внутри нас самих. Это противоречит учению нашей Церкви, в соответствии с которым знание нематериального мира и причины существования физического мира есть результат Божественного Откровения, а не изотерического (внутреннего) изыскания.. Из всего вышесказанного становится ясно, внутри какого пространства развивается гомеопатическая терапия.

Что касается гомеопатического лекарства, то весь секрет состоит в технике приготовления лекарства, известной как «активизация» (последовательное многоразовое разбавление и встряхивание лекарственного вещества, чтоб ни одной его частицы не осталось в лекарственном растворе). Кент пишет: «Мы активизируем наше лекарство, чтобы дойти до простого вещества», го есть до божсственной сущности,как он обьясняст выше. Таким «образом, согласно гомеопатии действие её лекарства объясняется тайными божественными свойствами вещества, которые открываются вместе с активизацией и имеют чисто духовную «скрытую» природу. Тоже самое с ясностью излагает Ганеманн: «Лекарственная сила находится не в материальных частицах в высокой «степени активизированных лекарств, а также» не в физической или математической их плоскости (чем каждый хочет объяснить себе материально, но тшетно высокие силы активизированных препаратов), но она открывается и освобождается от лекарственного материала (вещества). К тому же она настолько более эффективна, насколько стала более свободной и нематериальной путем активизации». В другом месте он пишет: «…растирание лекарственного вещества и встряхивание раствора (то есть активизация) развивает скрытые лечебные силы вещества и открывает их всё больше, или, правильнее, выдыхает вещество, если так можно сказать.». Наконец, он пишет: «путем такой активизации вещество (материя) (развитие истинной, внутренней фармацевтики природы) полностью растворяется в своей собственной, атомной, воздухоподобной природе, и поэтому можно считать, что в физическом своем состоянии оно, действительно, состоит только из 1′ этой неподдающейся развитию воздухоподобной сущности.».

Всё это имеет отношение к Ганеманну-алхимику, о котором гомеопат Джордж Витфулкас сообщает: «…это был химик выдающегося дарования, кроме того он имел полное представление об алхимии». Ясно, что термин «алхимия» приводится здесь в своём метафизическом смысле, поэтому следует отделять Ганеманна-алхимика от Ганеманна-химика. Кроме того, Винер говорит нам о гомеопатических препаратах, что »в мыслительных симптомах мы находим подтверждение алхимических и архитипических образов». Из журнала «Гомеопатическая медицина» мы узнали о Ганеманне ещё то, что в своем философском поиске он_дошёл «…до ещё более духовных миров и до оккультных», в то время как об его религиозной жизни читаем следующее: «Ганеманн был теистом», он верил в «физическую религию».

Между прочим, это проявляется в отношении Ганеманна к Конфуцию, чьё учение он ставил выше учения Христа, к которому он относился как к «страстному чувством». Он верил, что существует «параллелизм действия Высшего Сущего и действия лекарств». Он был адептом тайной духовной религии (поэтому, между прочим, он стремился дать больным заметить высокие активизации, чтобы они исцелились)…

Так же ясно, что его вступление в юношеском возрасте в массонскую ложу оказало значительное влияние на его философские и религиозные взгляды». Связь Ганеманна со спиритизмом обнаруживается и в самом известном его сочинении, в «Органоне», где достаточно глав посвящено прославлению отца спиритизма Антония Месмера, в чью теорию «жизненного магнетизма» он верил и сам применял на практике!.

В ОККУЛЬТИЗМЕ КОРНИ ГОМЕОПАТИИ

Конечно, из всего этого мы понимаем, что гомеопатия имеет свои корни в оккультизме и спиритизме, «которые ясно отвергаются нашей Церковью. Кроме того, гомеопат Михалис Лефас сообщает, что авторство основного терапевтического закона гомеопатии «.закона подобных» «неправильно приписывать Ганеманну», поскольку этот закон содержался в искусстве магии». В тоже время в журнале «Гомеопатическая медицина» Костас Зерванос приводит несколько примеров гомеопатической магии, которые совпадают с гомеопатией и заключает: «Существуют и другие примеры народной гомеопатии, которая опирается на начала гомеопатической магии». Всякий понимает, что начала гомеопатической магии ни в коем случае не совместимы с Православной Верой и жизнью.

Другим важным пунктом теории гомеопатии является теория_»зараз», с помощью которой гомеопаты пытаются объяснить возникновение разных болезней. По этому вопросу Витфулкас приводит отрывок из Кента, который говорит, что «человек создан свободным , с возможностью думать и делать или добро, или зло. Следовательно, чтобы стать склонным к чесоточной заразе, надо чтобы прежде всего в человеческом уме возникло то состояние, которое представляло бы подходящую почву для приобретения недуга, чтобы появилось стремление к ложному и злому. Таким образом, человек с мыслью желания зла подготавливает тело к принятию болезни.». В другом месте Кент сообщает: «…психическое и телесное состояние человека — это состояние чувствительности (восприимчивости) к недугу, ведь каждый желает зла… Человеческий род, живущий сегодня на земле, едва ли психически лучше какого-либо прокаженного… каждый из нас чесоточный… Каждая новая зараза приходит вместе с каждым ребёнком.».

Конечно, здесь смешивается зло нравственное со злом физическим. Это противоречит Православной Традиции, согласно которой телесная болезнь не является непременным результатом греховной мысли или поступка больного. Поэтому, чтобы мы могли сказать об Иове или о стольких святых нашей Церкви, которые,несмотря на высоту их духовного совершенства, мучились, по замыслу Бога, множеством болезней, подтверждая апостольское слово «…ибо сила Моя совершается в немощи.» (Кор. 12.9)?

Согласно гомеопатии, заразы: чесоточная, сифилитическая и сикозная (которые не связаны с соответственными болезнями классической медицины), — наследуются, увековечивая таким образом физическое и нравственное зло. Винер, не сомневаясь, говорит, что «…чесотка есть символическое проявление первородного греха». Между тем, как говорит Диамандидис, «в мире нет ничего, что могло бы изменить и поправить заразу, кроме идиосинкразическо-гомеопатического лекарства».

ГОМЕОПАТИЯ — СПАСИТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА

Так обнаруживается, что, в основе своей, гомеопатия — не просто терапевтическая, но и «спасительная система» для человека. Она одна способна обратить вспять нравственные и телесные следствия первородного греха! Винер приводит некоторые странные комментарии гомеопата Шварца из книги Витфулкаса. Они относятся к этому «более глубокому» способу действия гомеопатии, а именно: «…гомеопатия имеет отношение не только к телесному, но и к, духовному развитию человека — гомеопатическое лекарство в действительности таким путем спасает души. Оно помогает в уничтожении зла… Гомеопатия помогает открыть высшие центры чтобы оттуда втекала духовная и небесная энергия».

Кроме того, Винер, ставя вопрос, действительно ли гомеопатия является телеологической системой для искупления человеком первородного греха, отвечает, что гомеопатия «может быть средством, которое поможет» людям «избавиться от пластов неведения, слепоты и эгоизма…» и, что «в конечном счете, совершенная и нравственная жизнь может быть конечной целью всего лечения». Здесь мы вновь видим, что гомеопатическая терапия распространяется и на лечение нравственных недугов, «таких, как, например, эгоизм, излечение которого православный христианин достигает через священнодейственную жизнь Церкви, а , конечно же, не посредством гомеопатического препарата.

Итак, гомеопатия отождествляет терапевтический закон с законом нравственным, нарушение которого вызывает болезнь. Поэтому, видный гомеопат Пьер Шмидт на съезде международного «Союза гомеопатии» говорил, что врач-гомеопат, кроме лекарства, должен дать больному точные указания «…о гигиене нравственной и психической природы, чтобы больной вновь не впал в заблуждения, которые имел прежде, нарушая закон и тем самым вызывая свою болезнь, или в те заблуждения, которые имели его предки… Мы мечтаем об очищении человеческого рода…»

ПОКАЯНИЕ — ПОНИМАНИЕ ИСТОРИКА

Итак, ясно, что гомеопатия пытается «спасти» человека и первостепенной своей целью ставит душу больного, а не его тело. К тому же гомеопатическое лечение продвигается от «души к уму и телу». Витфулкас ссылается на понимание гомеопатом-историком термина «покаяние», и в то же время, не колеблясь, он говорит, что гомеопатию интересует главным образом то, что «в христианском понимании считается глубокими, тёмными грехами».

КАРМА И ГОМЕОПАТИЯ

Примечательна и зависимость, которую он устанавливает в индуистском законе кармы в связи с гомеопатической терапией.

Таким образом, кроме целостного созерцания мира, духовных, алхимических и магических элементов, которые он включает, гомеопатия дает гомеопатическое лекарство, представляющее собой «божественный элемент», чтобы с его помощью восстановить течение божественной сущности в человеке, и врач-гомеопат берет на себя роль посредника, ведущего «человека к избавлению от первородного греха, а равно и от физического и нравственного зла. Как христиане мы знаем, однако, что одна только Церковь может спасти человека от первородного греха и от нравственного зла и восстановить связь Бога и человека в нетварных энергиях Бога, а не посредством ложного отождествления их сущности.

Прежде чем мы закроем эту большую тему, которая, безусловно, не исчерпывается рамками одного краткого исследования, стремящегося, в первую очередь, поставить проблему и дать повод для ее выявления и обсуждения, мы хотели бы обратиться к трем сторонам рассматриваемого явления:

а) к причинам распространения таких методов, как гомеопатия;

б) к тому, как объясняется действие гомеопатического «лекарства» в тех случаях, когда мы видим, что существует лечебный эффект;

в) на самом ли деле гомеопатическое «лечение» безопасно, как утверждают его приверженцы?

На эти вопросы мы отвечаем следующим образом.

ПРИЧИНЫ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ТАК НАЗЫВАЕМЫХ АЛЬТЕРНАТИВНЫХ СПОСОБОВ ЛЕЧЕНИЯ

Ответственными за распространение «альтернативных терапий» являются некоторые плохие представители классической медицины. Это связано с множеством зелий [1] и зачастую с безличным отношением врача к больному Однако это положение, которое, безусловно, надо исправлять, объясняется неправильной практикой медицины. Многим классическим врачам не хватает терпения разобраться в подробной истории болезни, которая является главным основанием для постановки правильного диагноза. Вместе с тем, правильное душевное общение врача и больного сказывается на терапевтическом результате, особенно в случаях хронических психосоматических болезней.
Вообще, распространение так называемых альтернативных терапии (гомеопатия и др.) имеет отношение и к распространению ереси «Ныо Эидж» («New Аgе»), и к той интеллектуальной путанице, которая культивируется в наше время.

КАК ОНО ДЕЙСТВУЕТ

В случаях, когда гомеопатическое «лекарство» имеет эффект, его следует приписать, прежде всего, действию мнимого лекарства (так называемое _плацебо) (2). Некоторые говорят, что нас интересует только терапевтический эффект, но это неверио. Не будем забывать, что и в области магии (3), и в области так называемых харизматических протестантов и т.п. мы имеем случаи «исцеления».

Случаи «исцеления» мы имеем и в абсурдной уринотерапии [4]. Но эти случаи обычно имеют временный характер. После них болезнь поражает какие-либо другие органы. Вместе с тем, мы знаем из Священного Писания и нашей православной традиции, что коварный лекарь может вылечить тело, чтобы завоевать душу человека.

Сноски

1. Всвязи с этим хотим заметить, что «альтернативные терапии «не следует путать с физической гигиеной и с терапиями, основанными на рецепте Гиппократа: «пусть пища станет лекарством » (фитотерапия и др.).

2. Согласно медицинским исследованиям эффективность доходит до 30% случаев.

3 Примечательно, что покойный старец Порфирий говорил о гомеопатических каплях, о которых прочел у магов (см. Афанасий Аврамидис. Гомеопатия сквозь призму науки, стр.39).

4. Употребляется моча в качестве питья или другими способами. (См. оккультный журнал «Третий глаз «, вып. январь 1998, стр.26-34).

Информационно-аналитический центр, г.Новосибирск 

Из книги «Человек и пол. Гомосексуализм и пути его преодоления». С.-Пб., 1998  (Взято с сайта «Преодоление Х«)

В письме, которое было недавно опубликовано в журнале, издающемся Немецкой церковью, говорилось, что Всемирная Организация Здравоохранения (ВОЗ) исключила слово «гомосексуализм» из своего «перечня болезней». Автор этого письма утверждает, что гомосексуализм и гомосексуальность теперь считаются «нормальными». Действительно, в 1992 году ВОЗ исключила «гомосексуализм» из перечня диагнозов. Но, поступив так, она просто последовала за Американской психиатрической ассоциацией (ADA), которая исключила гомосексуализм из своего «Справочника по диагностике и статистике» (DSM), то есть из перечня психологических расстройств.
Для того чтобы понять действия АПА, нужно вернуться назад, в политическую обстановку 60-70-х годов. Тогда оказались поставленными под сомнение все традиционные ценности и убеждения. Это было время бунта против каких бы то ни было авторитетов. Молодые люди больше не хотели верить «специалистам и экспертам». В расчет принимались только чувства, субъективные переживания и личные эмоции. «Ты есть то, что ты чувствуешь», — таков был главный лозунг. А «если ты не дашь выхода своим чувствам, ты предашь самого себя и заболеешь».
В этой атмосфере небольшая группа радикально настроенных американских гомосексуалистов развернула политическую кампанию за признание гомосексуализма нормальным альтернативным образом жизни. «Я голубой и счастлив этим» — таков был их главный лозунг.
И им, на самом деле, удалось одержать победу в комитете занимавшемся пересмотром «Диагностического и статистического справочника» АПА. В коротком слушании, которое предшествовало принятию решения, ортодоксально настроенных психиатров обвинили во «фрейдистском смещении».
Под заголовком «Ни научно, ни демократично» Джеффри Сэтиновер собрал основные материалы о том механизме, благодаря действию которого АПА приняла решение об исключении гомосексуализма из своего перечня сексуальных расстройств.
В 1963 году Нью-Йоркская медицинская академия дала поручение своему Комитету общественного здравоохранения подготовить отчет по вопросу о гомосексуализме, поскольку гомосексуальное поведение становилось все более широко распространенным. Комитет пришел к следующим выводам:
Гомосексуальность, действительно, является заболеванием. Гомосексуал — это индивидуум с нарушениями в эмоциональной сфере, не способный к формированию нормальных гетеросексуальных отношений.
Кроме того, в этом отчете было сказано:
Некоторые гомосексуалы выходят за рамки чисто оборонительной позиции и начинают доказывать, что такое отклонение представляет собой желательный, благородный и предпочтительный образ жизни.
…Под влиянием политики, а не научных данных, AПA проголосовала за признание гомосексуализма нормальным явлением. Это признают даже те, кому данное решение симпатично. Рональд Байер был в то время членом Института Хастингса в Нью-Йорке. Он писал о том, как в 1970 году лидеры фракции гомосексуалистов в АПА запланировали «систематические действия, направленные на срыв ежегодных заседаний АПА». Они отстаивали правомерность такого «воздействия» на том основании, что АПА представляет «психиатрию как социальный институт», а не как сферу научных интересов профессионалов.
На заседании 1970 года Ирвинг Бибер, выдающийся психоаналитик и психиатр, представил доклад о «гомосексуальности и транссексуализме». Его подвергли резкой критике:
Попытки (Бибера) объяснить свою позицию… были встречены оскорбительным смехом… Один из критиков назвал его …
«Я читал вашу книгу, доктор Бибер, и если бы в этой книге говорилось о чернокожих так, как в ней говорится о гомосексуалистах, вас бы выпотрошили и четвертовали, как вы того заслуживаете».
Принятая тактика сработала. Уступив оказанному на них давлению, организаторы следующей конференции АПА в 1971 году, согласились создать комиссию не по гомосексуализму, а из гомосексуалистов. Если состав комиссии не будет одобрен, предупредили председателя программы, заседания всех секций будут сорваны активистами «голубых».
Но комиссии оказалось недостаточно. Байер продолжает:
Несмотря на согласие позволить гомосексуалистам провести самим обсуждение состава комиссии на конференции 1971 года, активисты «голубых» в Вашингтоне решили, что они должны нанести еще один удар по психиатрии… Слишком гладкий переход… лишил бы движение его главного оружия — угрозы беспорядков. (Они) обратились к Фронту освобождения гомосексуалистов с призывом провести демонстрацию в мае 1971 года. Вместе с руководством фронта (они) тщательно разработали стратегию организации беспорядков, уделив внимание самым незначительным деталям.
3 мая 1971 года протестующие психиатры ворвались на собрание избранных представителей своей профессии. Они схватили микрофон и передали его активисту со стороны, который провозгласил:
Психиатрия — враждебное образование. Психиатрия ведет против нас безжалостную войну на истребление. Вы можете считать это объявлением войны против вас… Мы отрицаем полностью вашу власть над нами.
Никто не высказал никаких возражений. Затем эти активисты появились перед Комитетом АПА по терминологии. Его председатель предположил, что, возможно, гомосексуальное поведение и не является признаком психического расстройства и что в «Справочнике по диагностике и статистике» этот новый подход к проблеме обязательно должен найти свое отражение.
Когда в 1973 году Комитет собрался на официальное заседание по этому вопросу, за закрытыми дверями было принято заранее выработанное решение.
На первом этапе АПА решила, что в будущем диагноз «гомосексуальность» должен применяться только в случаях «эгодистонического» гомосексуализма, то есть в случаях, когда гомосексуальная ориентация приводила к «видимым страданиям» пациента. Если же пациент, со своей стороны, чувствовал себя нормально с этой сексуальной ориентацией, то теперь считалось недопустимым ставить ему диагноз «гомосексуалист». Критерий субъективного психологического стиля заменил собой объективную оценку специалистов. Кроме того, подвергся полному извращению базовый принцип психоанализа, гласивший, что невротик, чувствующий себя неуютно в своем состоянии, более здоров, чем тот невротик, который не осознает своего заболевания: «Если я не чувствую себя невротиком, то я не невротик».
На втором этапе слова «гомосексуализм» и «гомосексуальность» были вовсе изъяты из «Справочника», потому что, как сказано в комментарии к 10-му изданию, этот диагноз признан «дискриминирующим».
В 1973 году, как и в настоящее время, не было никаких научных аргументов и клинических свидетельств, которые оправдывали бы такое изменение позиции в отношении гомосексуализма.
Необходимо заметить, что решение АПА об исключении «гомосексуализма» из перечня диагнозов принесло немало неприятностей тем, кто хотел преодолеть свою сексуальную ориентацию (например, потому что мечтал о настоящей семье и детях). Проблема гомосексуальности исчезла из повесток дня конференций и симпозиумов при растущем невежестве в отношении того, что же на самом деле представляет собой гомосексуальная ориентация.
В 1978 году, пять лет спустя после того, как АПА решила исключить «гомосексуализм» из «Справочника», было проведено голосование среди 10 000 американских психиатров, являющихся членами АПА. 68% из тех психиатров, кто заполнил и вернул анкету, по-прежнему считали гомосексуальность психологическим расстройством.
В настоящее время дискриминации подвергаются те, кто хочет избавиться от своей гомосексуальной ориентации, потому что, с одной стороны, они не хотят подавлять свои чувства, а, с другой стороны, видят, что гомосексуальный образ жизни не соответствует их базовым ценностям и представлению о полноценной жизни.
Сейчас, когда прошло уже двадцать лет, мы видим еще более тревожные перемены. Джозеф Николози пишет в своей статье «Педофилия не всегда психическое расстройство?»:
В последнем издании «Справочника по диагностике и статистике», выпускаемого Американской психиатрической ассоциацией, мы видим тревожные изменения в отношении определения педофилии. Согласно DSM-IV, человек больше не считается педофилом, если он просто пристает к детям или фантазирует на предмет интимного контакта с ними. Он считается педофилом только в том случае, если осознает, что поступает плохо и испытывает на этот счет тревогу, либо если педофилия препятствует его нормальной жизни.
Джеффри Сэтиновер комментирует: «Действиями, поразительно напоминающими то, что произошло в семидесятые годы в отношении гомосексуальности, в издании «Справочника» 1994 года (DSM-IV) совершенно изменены долгое время использовавшиеся определения всех парафилий (половых извращений). Теперь для того, чтобы считать человека страдающим парафилией (сюда относятся садомазохизм, скопофилия, эксгибиционизм и, среди прочего, педофилия), DSM требует, чтобы в дополнение к наличию этих влечений и действиям в согласии с ними, его фантазии, сексуальные импульсы или поступки вызывали у него «клинически значимые переживания или ухудшение исполнения им своих функций в социальной, профессиональной или других важных областях жизни.» Другими словами, человек, вступающий в половые сношения с детьми и делающий это безо всяких угрызений совести, если при этом не страдает его функционирование в других областях жизни, не может быть признан педофилом, нуждающимся в лечении…»
Психоанализ возник в западной культуре на светской почве и базируется на иудейско-христианском представлении о «нормальном» и «ненормальном» поведении. Психоаналитики, в некотором роде, хотели быть свободными от понятия «нравственности» и классифицировали морально неприемлемые и социально нежелательные виды поведения как «болезни» или как «нравственные дефекты», например нарциссизм или гомосексуализм. Но во время сексуальной и культурной революции 60-х определенные политически активные группы громко заявили о том, что гомосексуализм является теперь уже не нежелательной, а, напротив, желанной формой поведения и что не отдельный человек был «болен», а, скорее, нужно считать «больным» общество, и тогда в связи со всеми этими событиями психоаналитическое понятие «болезни» стало еще более туманным.
Вместо того чтобы ориентироваться на АПА и вычеркивать вслед за нею гомосексуализм из списка диагнозов, ВОЗ могла бы провести первое и решающее подлинное исследование социальной приемлемости гомосексуального образа жизни и проанализировать имеющиеся на этот счет медицинские факты. С медицинской точки зрения, такой образ жизни никак нельзя считать «желанным». Он сопряжен, не говоря уже о СПИДе, со множеством других серьезных заболеваний, оказывающих влияние не только на отдельного человека, но и на общество в целом.

Самый верный путь к счастию 
не в желании быть счастливым, 
а в том, чтобы делать других счастливыми. 
Ф.П. Гааз.

Уже более ста лет на могиле доктора Федора Петровича Гааза на старинном московском Немецком (Введенском) кладбище в Лефортово – живые цветы. Каким же должен был быть этот человек, если память о нем жива и поныне?

Фридрих Иосиф Гааз родился в старинном живописном немецком городке Мюнстерейфеле около Кельна 24 августа 1780 года в семье аптекаря. Дед Гааза был доктором медицины. Внук пошел по его стопам и тоже стал врачом, а своей специальностью выбрал глазные болезни. Призванный случайно к заболевшему русскому вельможе Репнину и с успехом его вылечивший, он, вследствие уговоров своего благодарного пациента, отправился вместе с ним в Россию и поселился с 1802 года в Москве.

Любознательный, энергичный и способный молодой врач вскоре освоился в русской столице и приобрел в ней большую практику. Его приглашали на частные консультации, в больницы и богоугодные заведения, в которых бесплатно лечились бедные и неимущие. Обозревая их в 1806 году, он нашел в Преображенском богаделенном доме множество совершенно беспомощных больных, страдающих глазными болезнями, и принялся за их безвозмездное лечение. Успех этого врачевания был так велик, что по решению императрицы Марии Федоровны (супруги императора Александра I) доктор Гааз был взят на государственную службу и назначен главным врачом Павловской больницы. Вступив в эту должность, Гааз не оставил своих забот о больных бедняках и постоянно посещал их в различных московских богоугодных заведениях.

В 1809 и 1810 годах Гааз совершил две поездки на Кавказ, где занимался изучением целебных вод минеральных источников, и в 1811 году издал прекрасно написанную книгу по результатам своих работ. В значительной степени именно его трудам Россия обязана возникновению одного из известных курортов нашей страны – Кавказских Минеральных Вод.

Во время Отечественной войны 1812 года Гааз был в действующей армии и дошел до Парижа. Затем, выйдя по окончании войны в отставку, он возвратился к себе на родину, где застал всю семью в сборе у постели умирающего отца. Как вспоминала сестра Гааза Анна, старик был радостно тронут неожиданным свиданием и, благословив любимого сына, умер на его руках. Пребывание на родине было недолгим – Гааза неудержимо тянуло в страну, где он уже начал работать на общую пользу. Он вернулся в Россию – и уже до конца жизни не покидал ее. Овладев в совершенстве русским языком, он слился душою с русским народом, поняв и полюбив его.

Доктор Гааз принял русское имя Федор Петрович. Первое время он не поступал на государственную службу, а энергично и умело занимался частной практикой, стал состоятельным и уважаемым жителем Москвы. В 1825 году генерал-губернатор Москвы князь Голицын предложил Гаазу возглавить медицинское ведомство города. Для доктора эта служба была не из легких: для наведения порядка в запущенном медицинском хозяйстве, помимо административно-медицинской работы, постоянно приходилось бороться со всякого рода злоупотреблениями и просто воровством. Это, конечно, вызывало раздражение и злобу чиновников, спокойно занимавших свои «теплые» места в городской администрации. Полился поток жалоб и кляуз на «беспокойного доктора». Многое из того, что хотелось достигнуть, Федору Петровичу Гаазу так и не удалось осуществить, он был вынужден подать в отставку.

Оставив городское медицинское ведомство, Гааз снова обращается к частной практике, отзываясь на все призывы и просьбы о помощи. Владея домом в Москве и подмосковным имением в селе Тишки, где он устроил суконную фабрику, Гааз вел жизнь серьезного, обеспеченного и пользующегося общественным уважением человека.

К этому-то человеку и обратился с новым предложением генерал-губернатор Голицын. В 1830 году Федор Петрович Гааз становится членом попечительного комитета о тюрьмах и главным врачом московских тюрем. Это назначение стало главным делом жизни доктора Гааза. Поняв свое новое призвание, он отдался ему всей душой, начав с новой деятельностью и новую жизнь.

Будучи врачом, Федор Петрович Гааз приступил к участию в деятельности тюремного комитета с убеждением, что между преступлением, несчастьем и болезнью есть тесная связь – что трудно, а иногда и невозможно ограничить одно от другого, и что отсюда вытекает и троякое отношение к лишенному свободы. Необходимо справедливое, без напрасной жестокости, отношение к виновному, деятельное сострадание к несчастному и призрение больного. Положение вещей в России ко времени открытия тюремных комитетов было совершенно противоположное. За виновным отрицались почти все человеческие права и потребности, больному отказывалось в действительной помощи, несчастному – в участи.

С этим положением вещей вступил в открытую борьбу Гааз и вел ее всю жизнь. Его ничто не останавливало, не охлаждало – ни канцелярские придирки, затруднения и путы, ни косые взгляды и ироническое отношение некоторых высокопоставленных членов комитета, ни столкновения с сильными мира сего, ни даже частые и горькие разочарования в людях…

Увидев воочию положение тюремного дела, войдя в соприкосновение с арестантами, Федор Петрович, очевидно, испытал сильное душевное потрясение. Мужественная душа его, однако, не убоялась горького однообразия представившихся ему картин, не отвернулась от них с трепетом и бесплодным соболезнованием. С непоколебимой любовью к людям и к правде он вгляделся в эти картины и стал упорно трудиться над смягчением их темных сторон. Этому труду и этой любви он отдал все свое время, постепенно перестав жить для себя. С открытия комитета и до кончины Федора Петровича, в течение почти 25 лет, было 293 заседания комитета – и на них он отсутствовал один только раз… В журнале каждого заседания, как в зеркале, отражается его неустанная, полная энергии и забвения о себе, деятельность. Чем дальше шли годы, чем больше накапливалось этих журналов, тем резче изменялись образ и условия жизни Гааза. Быстро исчезли белые лошади и карета, в которой он каждый день выезжал по вызовам к пациентам; с молотка пошла оставленная без «хозяйского глаза» и заброшенная суконная фабрика, бесследно продана была недвижимость, обветшал костюм, и когда, в 1853 году, пришлось хоронить некогда видного и известного московского врача, это пришлось сделать за счет полиции…

За долгие годы службы в должности главного врача московских тюрем Федор Петрович Гааз сделал многое, казавшееся ранее невозможным, для облегчения участи осужденных. Условия содержания в московских тюрьмах были ужасными: стужа и жара, всегда – грязь и множество насекомых, голод и жестокость. Пользуясь поддержкой князя Голицына, доктору Гаазу удавалось, все-таки, что-то изменить к лучшему. К числу особых его заслуг относится борьба за отмену прута для ссыльных и облегчение кандалов. Прут был введен в 1825 году в целях предупреждения побегов. Группы по 8-10 человек (разных по возрасту, выносливости и состоянию здоровья) укреплялись за наручники к одному пруту, с которого людей не снимали даже ночью. Расковывали «нанизанных» на прут на короткое время, только при необходимости снять того, кто уже просто не мог идти. Гааз хотя и не добился отмены прута, но своей властью мог заменять прут на кандалы – идти поодиночке с ножными кандалами, которые прикреплялись к поясу и не мешали движению, было счастьем по сравнению с прутом. Он также разработал новые кандалы, отличавшиеся меньшим весом, которые так и прозвались «гаазовскими». Вот что говорил о докторе Гаазе в одной из своих проповедей св. архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), сам прошедший через страдания лагерей и ссылок: «Он видел, как угоняли на каторгу колодников в кандалах, он знал, что они должны были идти тысячи верст в Сибирь, и его сердце терзалось жалостью к ним. Для того чтобы ясно представить себе их мучения, он однажды надел на свои ноги кандалы и несколько часов подряд маршировал в них по двору своего дома, чтобы почувствовать, каково идти людям в них…» Не приказами, а, в основном, просьбами и мольбами доктор Гааз добивался, чтобы конвоиры перековывали заключенных на легкие кандалы.

Благодаря стараниям доктора Гааза, в 1847 году в Москве организовалась Полицейская больница для бедных и беспризорных, которую, по воспоминаниям современников доктора, благодарное простонародье Москвы вскоре «прочно и без колебаний окрестило именем “Газовской”»… При лечебнице этой была маленькая квартирка из двух комнат, в которой доктор Гааз и поселился. Те, кому выпало счастье знать доктора лично, свидетельствовали: когда в больнице не было места, а больные все продолжали поступать, он клал их в своей квартире и ухаживал за ними неустанно. Именно в этой больнице у доктора Гааза получали первые уроки самоотверженного служения страждущим сестры из организованной княгиней Натальей Борисовной Шаховской общины сестер милосердия «Утоли моя печали».

Доктора Гааза прозвали «святым» не только за облегчение физических страданий заключенных, но и за его истинно христианскую любовь к этим людям. Он старался уменьшить и разделить их душевные страдания, становясь другом и утешителем. Его обращение к арестанту не только исключало слово «каторжник» и тому подобное, а предполагало обычное употребление ласковых слов. Доктор Гааз не считал зазорным обнять и поцеловать самого униженного и оскорбленного. Врач сделался по сути духовным пастырем, пользующимся своими правами на врачевание тела, чтобы залечивать душевные раны. «Благодаря ему многие, будучи злодеями при вступлении в стены пересыльной тюрьмы, покидали их для пути в Сибирь, став лишь только несчастными…»

Очень характерный эпизод для поведения доктора по отношению к заключенным приведен у писателя и врача В.В. Вересаева. Однажды на заседании Московского тюремного комитета на реплику своего коллеги и духовного друга – святителя митрополита Московского Филарета «Да что Вы, Федор Петрович, ходатайствуете об этих негодяях! Если человек попал в темницу, то проку в нем быть не может», – доктор ответил кротко: «Ваше высокопреосвященство. Вы изволили забыть о Христе: он тоже был в темнице». Смущенный митрополит Филарет, который отличался строгостью не только к другим, но и к себе, достойно ответил: «Не я забыл о Христе, но Христос забыл меня в эту минуту. Простите, Христа ради».

Подвижнический труд доктора Гааза питала бесконечная любовь к ближним. У А.И. Герцена в книге «Былое и думы» можно прочесть, что, приезжая каждую неделю «в этап на Воробьевы горы, когда отправляли ссыльных», доктор «всегда привозил с собой всякой всячины, съестных припасов и разных лакомств – грецких орехов, пряников, апельсинов и яблок для женщин». Приводится там и такой эпизод: доктор осмотрел больного и пошел в кабинет что-то ему прописать. «Возвратившись, он не нашел ни больного, ни серебряных приборов, лежавших на столе». Все кончилось таким обращением к вору, когда тот был задержан с поличным: «Бог тебя рассудит…», «да постой, у тебя нет ни гроша – вот полтинник, но старайся исправить свою душу…»

О «святом» докторе с большим уважением и теплотой писали А.П. Чехов, Ф.М. Достоевский, М. Горький, очень подробную работу посвятил ему известный адвокат и писатель А.Ф. Кони. И сам Федор Петрович Гааз обладал прекрасным слогом, о чем говорят его немногие дошедшие до нас работы. К сожалению, широкому читателю малоизвестно духовное завещание доктора Гааза, которое можно назвать «проповедью любви, уважения к человеческому достоинству и серьезного отношения к жизни». Этот удивительный документ, относящийся к середине XIX века, написан в форме обращения к русским женщинам и является настоящим Гимном милосердию, человеколюбивым воззванием в будущее. Доктор Гааз понимал, насколько важна роль женщины и велика ее ответственность в деле формирования нравственной основы общества. Сегодня – начало XXI века, но как современно звучат его слова:

«Вы призваны содействовать перерождению общества, и этого вы достигнете, действуя и мысля в духе кротости, терпимости, справедливости, терпения и любви. Поэтому, избегайте злословия, заступайтесь за отсутствующих и беззащитных, оберегайте окружающих от вредных увлечений, вооружаясь твердо и мужественно против всего низкого и порочного, не допускайте близких до злоупотребления вином, до увлечения картами… Берегите свое здоровье. Оно необходимо, чтобы иметь силы помогать ближним, оно – дар Божий, в растрате которого без пользы для людей придется дать ответ перед своей совестью. Содействуйте, по мере сил, учреждению и поддержанию больниц и приютов для неимущих, для сирот и для людей в преклонной старости, покинутых, беспомощных и бессильных. Не останавливайтесь в этом отношении перед материальными жертвами, не задумывайтесь отказываться от роскошного ненужного. Если нет собственных средств для помощи, просите кротко, но настойчиво у тех, у кого они есть. Не смущайтесь пустыми условиями и суетными правилами светской жизни. Пусть требование блага ближнего одно направляет ваши шаги! Не бойтесь возможности уничижения, не пугайтесь отказа…
Торопитесь делать добро! Умейте прощать, желайте примирения, побеждайте зло добром. Не стесняйтесь малым размером помощи, которую вы можете оказать в том или другом случае. Пусть она выразится подачею стакана свежей воды, дружеским приветом, словом утешения, сочувствия, сострадания, – и то хорошо… Старайтесь поднять упавшего, смягчить озлобленного, исправить нравственно-разрушенное».

«Нужно внимать нуждам людей, заботиться о них, не бояться труда, помогая им советом и делом, словом, любить их, причем, чем чаще проявлять эту любовь, тем сильнее она будет становиться…» Эти слова доктора Гааза стали лозунгом всей его жизни, каждый день которой был их живым подтверждением и осуществлением.

К чести москвичей, памятник Федору Петровичу Гаазу стоит не только на Введенском кладбище, где он похоронен, но и в одном из переулков около Земляного вала, во дворе бывшей Полицейской больницы (современный адрес – Мечников переулок, д. 5). На обоих памятниках можно прочесть: «Спешите делать добро». Эти два памятника поставлены не только врачу душ и телес, но и служителю долга в самом высоком смысле этого слова. Федор Петрович Гааз понимал, что христианский идеал любви и милосердия не есть нечто, чем можно любоваться лишь издали. Посвятив себя всецело добру, он показал, как следует идти по этому пути. Ему приходилось действовать в очень тяжелые времена, при господстве насилия и неуважения к человеческому достоинству, среди непонимания и оскорблений. «Что может один против среды?» – говорят практические мудрецы, ссылаясь на поговорку «один в поле не воин». «Нет!» – отвечает им всей своей личностью Гааз: «И один в поле воин!». Вокруг него, в память его, соберутся многие, и сам доктор Гааз останется в сердцах всех, кто узнает о нем, – и как отлитый в бронзе молчаливый укор малодушным, – и как утешение жаждущим правды и пример деятельной любви к людям.